Las mitologías en la Francia actual abarcan la mitología de los galos , francos , normandos , bretones y otros pueblos que viven en Francia , esas antiguas historias sobre seres divinos o heroicos que estas culturas particulares creían que eran verdaderas y que a menudo utilizan eventos o personajes sobrenaturales para explicar la naturaleza del universo y la humanidad. El mito francés ha sido influenciado principalmente por los mitos y leyendas de los galos (o celtas ) y los bretones a medida que migraron a la región francesa desde la actual Inglaterra e Irlanda. Otras influencias menores en el desarrollo de la mitología francesa vinieron de los francos .
Antes de marzo de 1790, Francia estaba dividida en 34 provincias que existían independientemente unas de otras. Todas las provincias funcionaban bajo el régimen del Rey, pero no existía una ciudadanía nacional ni un estado nacional holístico. [1] La mayoría de las provincias estaban pobladas por varios grupos raciales diferentes. Como tal, la mayoría de las provincias desarrollaron sus propias creencias y costumbres mitológicas únicas. Estas divisiones geográficas históricas han dado lugar a una gran diversidad de mitos y leyendas que sobreviven en toda la Francia contemporánea.
Galia, etimológicamente distinta de Galia aunque en el lenguaje común se usan indistintamente, fue el nombre dado a la Francia contemporánea por los romanos , y comprendía la tierra desde la costa mediterránea de Francia hasta los Pirineos . La Galia estaba habitada por varios grupos étnicos, en su mayoría descendientes de pueblos celtas, conocidos como las tribus galas . Estas tribus galas desarrollaron formas distintas de cultura galorromana después del saqueo romano de la Galia en el siglo II. [2] Los primeros colonos habitaron la actual Bretaña, y la mitología de las tribus galas más septentrionales, incluidos los hombres lobo y otros mischwesen , sobreviven en lais de manuscritos medievales. [3] Entre los siglos III y VII, los inmigrantes germánicos comenzaron a establecerse en la Galia romana. A medida que el imperio romano-occidental comenzó a colapsar, los inmigrantes alemanes que se conocerían como los francos comenzaron a ejercer su influencia sobre el oeste de Francia. Los francos compartían muchas de las costumbres y supersticiones con otros pueblos germánicos y difundieron muchos de sus rituales y creencias naturales por todo el oeste de Francia. [4]
Después del saqueo de la Galia por los romanos en el siglo II, las prácticas espirituales y mitológicas de los galos en la región francesa comenzaron a cambiar debido a la influencia romana. El paganismo celta tradicional se basa en las deidades del panteón celta, una extensa agrupación de dioses y diosas tradicionalmente adorados en tierras celtas, y reconoce lo sobrenatural dentro del entorno natural. A medida que el Imperio romano comenzó a expandirse, muchas creencias y prácticas celtas se fusionaron con las creencias de los romanos. En el siglo III, los galos adoraban a muchas deidades romanas como Mercurio y Marte, y algunos dioses exclusivamente galorromanos, como Teutates y Dea Matrona . [5] [6] Muchas de las deidades romanas pueden haber sido adoradas con diferentes nombres, aunque la mayoría de los registros de las religiones galas fueron escritos por romanos como Julio César y, por lo tanto, estos nombres son desconocidos. [7]
Cada familia y cada tribu tenía sus propios dioses y diosas, que servían de puente entre las personas y la naturaleza. Los galorromanos creían que algunos elementos naturales tenían sus propias deidades. Algunas de estas deidades todavía son veneradas bajo nombres cristianizados, como la ninfa de la costa bretona, que todavía es venerada bajo el nombre de Santa Ana. Muchas de estas deidades locales procedían del antiguo panteón celta y estaban influenciadas por las deidades romanas . [8]
Los galos adoraban a los principales dioses del panteón romano, observando rituales relacionados con Mercurio , Apolo , Marte , Júpiter y Minerva . Los galorromanos consideraban a Mercurio como el creador de las artes y el dios que gobernaba el comercio y la comunicación. Se creía que Apolo protegía a los galos de las enfermedades, Minerva era la diosa de la sabiduría y las artes prácticas de la vida, Júpiter podía controlar el sol, la luna y el clima, y Marte era el dios de la guerra. [9] Los galos a menudo hacían sacrificios a Marte durante la guerra, ofreciendo ganado de los territorios conquistados a cambio de protección en la batalla.
La influencia de la mitología celta no desapareció después de la invasión romana, y los rituales y prácticas del druidismo todavía ejercían influencia sobre la mitología de los galos. Los druidas en la Galia romana eran los filósofos y las figuras religiosas de las tribus galas. Los druidas eran las clases educadas entre las culturas celta y galorromana, que tenían conocimientos sobre la naturaleza , la astronomía , la literatura y la ley . Los druidas no pudieron registrar ninguno de sus conocimientos en forma escrita, pero sobreviven registros de Julio César que brindan detalles de los rituales druídicos. César escribe que los druidas eran responsables de realizar sacrificios humanos y animales para aquellos que estaban enfermos o en riesgo de morir en la batalla. Los druidas construyeron estatuas e imágenes de mimbre en las que se colocan los sacrificios antes de quemarlos. En el paganismo celta tradicional, estos sacrificios se realizaban a los dioses y diosas celtas. Los druidas romano-galos probablemente hicieron sacrificios para honrar a los dioses del panteón romano basándose en la práctica celta del sacrificio. Plinio el Viejo , un autor romano-galo que escribió extensamente sobre la cultura galo-romana, observó que los druidas actuaban como jueces en casos criminales y proporcionaban guía espiritual a su pueblo interpretando presagios. [10] [11]
Las piedras de Carnac son un conjunto de megalitos en el pueblo de Carnac, al noroeste de Bretaña. Los megalitos fueron probablemente construidos por pueblos celtas o preceltas, entre la Edad del Bronce y la Edad del Hierro . Hay más de 3.000 tipos de megalitos en el conjunto, incluyendo el dolmen , una gran roca sostenida por piedras más pequeñas; y el menhir , un monolito colocado en el extremo de una sola piedra que está enterrado en el suelo. [12] El significado folclórico de estas piedras no está claro, aunque probablemente funcionaron como altares al aire libre o templos al aire libre para rituales relacionados con la práctica del paganismo celta. [13] Los dólmenes y menhires también pueden marcar las tumbas de líderes importantes en grupos tribales, como jefes, sacerdotes o guerreros célebres. [14]
La Edad Media fue un período de transición entre las diversas tradiciones paganas influenciadas por los celtas y los romanos, y la llegada del cristianismo desde Gran Bretaña. Gran parte del folclore de Bretaña, incluidas las deidades galorromanas y las figuras míticas, se conservaron en lais; un estilo breve de poesía popular en la Alta Edad Media que trata los valores de la caballería, el papel de lo mítico en la vida de la gente común y que trata principalmente de cuestiones de amor. [15] Los lais de María de Francia fueron algunos de los más influyentes y proporcionaron información sobre muchas de las creencias folclóricas de Bretaña en la Edad Media. [16]
En los lais bretones aparecen con frecuencia figuras destacadas del paganismo celta. Numerosos duendes, hadas y demonios pueblan el sistema de creencias de los celtas y fueron figuras importantes en la comunicación de lecciones morales y la explicación de fenómenos desconocidos en Bretaña. Entre estas figuras importantes para los bretones se encuentran
Los hombres lobo también ocupan un lugar destacado en la mitología de Bretaña. Los británicos creían que los hombres lobo eran hombres condenados a transformarse en lobos como castigo por sus pecados. La superstición sobre los hombres lobo puede haber surgido del miedo al canibalismo entre los primeros residentes de Bretaña, pero los temores sobre la existencia de los hombres lobo continuaron hasta el siglo XVI. [16] Los hombres lobo aparecen en muchos lais bretones, incluido el lais de Marie de France, una de las autoras más conocidas de lais en francés antiguo en el siglo XII. Los hombres lobo aparecen en el lai de Marie de France ' Bisclavret ', que cuenta la historia de un hombre que se transforma en un hombre lobo, al que se hace referencia como bisclavret en la historia, cuando se quita la ropa. [18] Es probable que la obra de Marie de France se base en gran medida en la mitología preexistente y se pueda utilizar para comprender cómo se sentía el público sobre ciertas figuras. [18]
Bretaña fue cristianizada durante la última parte de la ocupación galorromana de Francia. En los siglos V y VI d. C., los ciudadanos británicos se trasladaron a Bretaña para huir de los invasores anglosajones. Los inmigrantes británicos difundieron el cristianismo por toda Bretaña durante los siguientes 300 años, con la ayuda de misioneros de las Islas Británicas. [19] Los británicos contemporáneos sienten un gran respeto por los «siete santos fundadores», a quienes se les atribuye haber traído el catolicismo a Bretaña. Los «siete santos fundadores» son:
La naturaleza insular de Bretaña ha llevado al desarrollo de muchas tradiciones distintivas dentro de la práctica religiosa católica, incluyendo los " perdones ". Los perdones son ceremonias penitenciales que tienen lugar en una parroquia individual el día festivo de su santo. Las celebraciones implican que los feligreses procesionen juntos hacia una iglesia o santuario para pedir perdón por los pecados, y terminan con una gran comida celebrada por todos los penitentes. [20]
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Los francos son un grupo de inmigrantes germánicos que encuentran sus orígenes mitológicos y espirituales en el paganismo germánico precristiano. Los francos invadieron el territorio galorromano en el siglo V y se convirtieron en la fuerza dominante en la región de la actual Francia y Alemania Occidental. En el año 358 d. C., Roma se vio obligada a ceder parte de las tierras galas que poseía, lo que permitió a los francos expandir su territorio hacia la tierra de la Galia. En el año 480 d. C., los francos se habían aferrado firmemente a la parte occidental de Francia. [21]
La mitología franca primitiva encontró sus raíces en el paganismo germánico, y los francos probablemente habrían adorado a dioses de un panteón alemán , pero pueden haber puesto énfasis en los dioses de la fertilidad . Es probable que el panteón alemán haya tenido tres figuras centrales: Thor , el dios más poderoso que gobierna el aire y el mar, Wodan , dios de la guerra, y Fricco, dios de la paz. El pueblo franco probablemente adoraba a las deidades del panteón alemán a través de la construcción de altares y la práctica de rituales basados en la naturaleza en los valles del bosque o junto a los lagos. Se cree que los francos adoptaron un enfoque profundamente tribal para la práctica religiosa. Aparte de las figuras más centrales del panteón alemán, algunos dioses tomados del panteón nórdico, o el "Allfadir", una deidad central y omnisciente, las muchas tribus francas adoraban a dioses separados. Estos dioses tribales no eran adorados ni temidos fuera de sus tribus. Los cultos de Wodan (a veces referido como Ođinn) y los cultos de Nerthus eran comunes entre las tribus francas centrales, mientras que los cultos de Yngvi eran comunes entre las tribus a lo largo del Mar del Norte. [22]
El proceso de conversión de los francos paganos al cristianismo calcedonio comenzó entre finales del siglo V y principios del siglo VI. Comenzó con el bautismo de la esposa de Clodoveo I , el primer rey que unió a todas las tribus francas bajo un solo gobernante. Su esposa, Clotilde, se convirtió al cristianismo calcedonio aproximadamente en el año 500 d. C. y luego convenció a Clodoveo I para que se bautizara en el cristianismo calcedonio en el año 508 d. C. [23] Durante su reinado, el rey Clodoveo I alentó a muchas tribus francas a comenzar a practicar el cristianismo, debilitando el dominio que la leyenda romana tenía sobre los francos. Influyó en la adopción masiva del cristianismo calcedonio en el colapso del imperio romano, lo que alentó la unificación de las tribus francas bajo el gobierno de Clodoveo. El rey Clodoveo I logró eliminar gradualmente la práctica del paganismo germánico en la tierra franca durante su reinado. [24] [25]
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