Dishu ( chino :嫡庶) era un importante sistema legal y moral que involucraba el matrimonio y la herencia en la esfera cultural china .
En las eras premodernas [ ¿cuándo? ] , los hombres de clase alta en China, Japón, Corea y Vietnam a menudo tenían más de una esposa para asegurar el nacimiento de un heredero varón de sus bienes y títulos. En China, se creó un sistema de prioridad para clasificar el derecho de los descendientes a esta herencia. Bajo este sistema, a un hombre se le permitía una esposa oficial, llamada zhengshi (正室, pronunciado seishitsu en japonés, literalmente "casa formal") o esposa di (嫡妻), y su hijo era llamado el hijo di (嫡子). Una mujer tendría que pasar por una boda formal para convertirse en la esposa di, de lo contrario sería considerada una concubina de su esposo. Un hombre solo podía tener una esposa di a menos que ya se hubiera divorciado de otra. En la dinastía Tang , cualquier hombre que tuviera más de una esposa di sería considerado bígamo y estaría sujeto a un año de trabajos forzados . La mujer involucrada también recibiría un castigo ligeramente menos severo a menos que pudiera probar que había sido engañada para contraer matrimonio. En ambos casos, el matrimonio sería anulado . [1]
Una esposa secundaria se llamaba ceshi (側室, lit. "familia secundaria") o esposa shu (庶妻). Un hombre podía participar en un pequeño ritual, o no participar en ninguna ceremonia, para casarse con una esposa shu. Según la ley, se permitía que un hombre tuviera varias esposas shu al mismo tiempo. El hijo de una esposa shu se llamaba hijo shu (庶子). Los hijos shu tenían que considerar a la esposa Di de su padre como su madre y respetarla. Su madre biológica se llamaba yiniang (姨娘, lit. "tía"). Según los estándares sociales, las principales responsabilidades de la esposa di eran administrar a todas las esposas shu y cuidarlas como si fueran sus hermanas menores. Sin embargo, si las esposas shu no mostraban respeto hacia la esposa di, entonces ella tenía derecho a castigarlas.
Los hijos di , independientemente de su edad, tenían un estatus social mucho más alto que los hijos shu , y el hijo di mayor (嫡長子) tenía la posición suprema sobre todos los demás hijos de la casa. [2] Un hijo ilegítimo , nacido fuera del matrimonio, generalmente se categorizaba como un hijo shu , aunque tendría un estatus mucho más bajo que los nacidos de esposas shu legítimas . La ley de la dinastía Tang prescribía que si un hijo di moría, su hijo di mayor (nieto di) debía ser el sucesor, teniendo precedencia sobre todos los demás miembros de la familia; si no se podía encontrar un nieto di, el siguiente hermano completo del hijo di (nacido de la misma madre zhengshi ) debía ser el sucesor. Si no había descendencia di disponible, se podía considerar un hijo shu. [3]
Durante la mayor parte de la historia de la China Imperial , un hombre no podía divorciarse ni degradar a una esposa zhengshi (以妻為妾) a menos que ella hubiera cometido una de las "siete malas conductas para el divorcio" (七出).
Sin embargo, había tres condiciones, conocidas como "tres excepciones" (三不去), que prohibían a un hombre divorciarse de su esposa incluso si ella cometía alguno de los siete pecados mencionados anteriormente.
La ley Tang prescribía que un hombre que fuera sorprendido degradando a su esposa zhengshi a ceshi sin una buena causa sería sentenciado a dos años de trabajos forzados, y el estatus de la esposa zhengshi sería restaurado. [4] Cualquier hombre que se divorciara de su esposa sin razones legítimas (las "siete faltas de conducta" mencionadas anteriormente) sería sometido a dieciocho meses de trabajos forzados, y a otros 100 azotes con la vara si violaba la protección de la esposa bajo las "tres excepciones". [5]
Después de la dinastía Song , la diferencia entre el estatus social de las esposas/hijos di y shu disminuyó.