Un simbi (también cymbee , sim'bi, pl. bisimbi ) es un espíritu acuático y natural de África central en la religión tradicional kongo , así como en las tradiciones espirituales de la diáspora africana , como el hoodoo en el sur de los Estados Unidos y el palo en Cuba. Históricamente, los simbi han sido identificados como gente del agua, o sirenas, cerámica, serpientes, calabazas y fuego. Debido al traslado forzado de los pueblos bantúes de África a las Américas , la veneración de los simbi existe hoy en día en países como Estados Unidos, Brasil, Cuba y Haití.
Aunque hay pocos registros históricos escritos de la palabra simbi , hay consenso en que se originó en las comunidades de habla bantú y kongo y casi con certeza comenzó como un medio para que comprendieran la naturaleza espiritual del mundo que los rodeaba. [1] Algunos creen que la palabra simbi deriva de simba , una palabra kikongo que significa "sostener, guardar, preservar". [1] La frase similar, isimba ia nsi , que se traduce como "una persona distinguida en la comunidad", fue registrada en un diccionario kikongo temprano en el siglo XVII. Esta frase y otras, como kisímbi kinsí , que se traduce como "la persona muy anciana que no muere", son algunas de las primeras evidencias de la conexión espiritual de bisimbi con la tierra de los vivos y la tierra de los muertos. [1] La palabra basimbi también se traduce como "guardianes" y la frase isimba ia nsi luego se convirtió en "guardianes de la tierra". [1]
El pueblo bakongo cree tradicionalmente que los bisimbi son espíritus mágicos del agua (en kikongo : nkisi mia mamba ) que pueden aparecer como una persona, una serpiente, cerámica, una enredadera de calabaza o Kalûnga , una chispa de fuego, similar a la chispa que engendró el universo en la mitología de la creación kongo . [2] También ha habido afirmaciones de que los bisimbi aparecen como pájaros, árboles retorcidos y seres parecidos a sirenas . [1] Se los ve como los guardianes de la naturaleza y los intermediarios que viajan por la Línea Kalûnga entre Ku Seke , el mundo físico de los vivos, y Ku Mpémba , el mundo espiritual de los antepasados. También se cree que los bisimbi son guías espirituales, que utilizan la narración de cuentos y la tradición oral para conectar a los vivos con los antepasados y su historia. [2] La comparación de los ancianos vivos con los bisimbi en la frase kisímbi kinsí resalta la importancia de los ancianos bakongo para el bienestar espiritual de la comunidad y la transmisión de sus creencias de una generación a la siguiente. [1]
La creencia de que los bisimbi "habitan en rocas, barrancos, arroyos y charcas, y pueden influir en la fertilidad y el bienestar de quienes viven en la zona" [2] fue trasladada a los Estados Unidos por los pueblos esclavizados Bakongo y Mbundu . [1] Debido a que el cuarenta por ciento de los africanos capturados durante el comercio transatlántico de esclavos [3] provenían de la cuenca del Congo en África Central , los bisimbi se volvieron venerados en los Estados Unidos en las comunidades afroamericanas en la tradición Hoodoo en todo el sur de Estados Unidos . [2] [4] Algunas iglesias negras rezaban a los espíritus simbi derivados de Kongo durante el bautismo y se creía que los espíritus simbi estaban presentes cuando los congregantes eran sumergidos en el agua y lavados. Esta creencia destacó la influencia centroafricana en el bautismo cristiano, la fusión de las prácticas espirituales africanas tradicionales y las nuevas prácticas espirituales afroamericanas, y la naturaleza evolutiva de la espiritualidad negra en las Américas. [5] [6]
Una investigación académica sobre las plantaciones Pooshee y Woodboo en Carolina del Sur mostró que los afroamericanos esclavizados seguían creyendo en los espíritus acuáticos africanos. Ambas plantaciones están "ahora bajo las aguas del lago Moultrie ". [2] El registro más antiguo conocido de los espíritus simbi fue realizado en el siglo XIX por Edmund Ruffin , un rico esclavista de Virginia que viajó a Carolina del Sur "para mantener viable el sistema económico esclavista a través de la reforma agrícola". [2]
"En la plantación Pooshee, en el canal Santee , no muy lejos de Woodboo, Ruffin afirmó que un joven esclavo fue a una fuente a buscar agua a altas horas de la noche y se asustó mucho al ver un cimbí (espíritu acuático simbi) que corría alrededor de la fuente. Aunque Ruffin encontró pocos testigos de la aparición de cimbíes, afirmó que los esclavos generalmente creen que son frecuentes y numerosos. Parte de la superstición era que era de mala suerte para cualquiera que viera uno "contara el suceso o se refiriera a él; y que su muerte sería el castigo seguro, si contaba el encuentro durante algunas semanas después". Otro suceso de un hombre esclavo dijo que los espíritus simbi tienen el pelo largo. [2]
En el folclore afroamericano , el pueblo Gullah Geechee en el Lowcountry de Carolina tiene una historia infantil llamada Sukey y la sirena sobre una niña llamada Sukey que conoce a una sirena llamada Mama Jo. Mama Jo en la historia ayuda y protege a Sukey y la apoya económicamente dándole monedas de oro. Esta historia proviene de la creencia en los espíritus Simbi en África Central que llegaron a los Estados Unidos durante el comercio de esclavos del Atlántico . En África, los espíritus de la naturaleza Simbi protegen y proporcionan riquezas a sus seguidores. En África Central, hay historias populares de personas que conocen sirenas. [7]
La creencia en el bisimbi también existe en las prácticas espirituales tradicionales de Haití . Si bien el vudú haitiano es conocido por sus influencias de África occidental , principalmente las de Benín y Nigeria, también contiene influencias de África central de Camerún , la República Democrática del Congo y Angola en forma de bisimbi. Aunque a menudo se los denomina lwa , los bisimbi como Mami Wata , Nsimba y Nzuzi siguen siendo nlongo , o sagrados, en la espiritualidad y la cultura tradicionales haitianas. [8] [9]
En una religión afrocubana llamada Palo , los bisimbi son llamados Nkitas . Son deidades de todos los aspectos de la naturaleza, como lagos, bosques o montañas. [10]