Shingara , más conocido como Sultán Sikandar Shah Miri ( cáshmiri : سلطان سِکَندَر شَاہ مِیرِی, persa : سلطان سکندر شاہ مِیرِی), también por su sobrenombre Sikandar Butshikan ( lit. Sikandar el Iconoclasta) [1 ] fue el séptimo sultán de Cachemira y miembro de la dinastía Shah Mir que gobernó desde 1389 hasta su muerte en 1413. [2]
La única fuente contemporánea que existe es el Rajatarangini (literalmente Flujo de Sucesión de Reyes) de Jonaraja. [3] [4] Jonaraja fue el poeta brahmán de la corte del sucesor de Sikandar, Zain-ul-Abidin , y recibió el encargo de continuar con Rajatarangini de Kalhana . [4] Un manuscrito de su obra, editado entre 1561 y 1588 por una persona anónima utilizando información de otras fuentes, modifica ciertas partes del texto en los márgenes; se le llama convencionalmente Pseudo. J. (y el trabajo, Ps-JRT) en beca. [4]
Las fuentes persas existentes, incluidas Baharistan-i-shahi (anón.), Tohfatu'l-Ahbab (anón.) y el corpus Tarikh-i-Kashmir , se escribieron relativamente más tarde y se basaron en recensiones de Rajatarangini, pero proporcionan considerable información adicional. [2] Estos fueron utilizados más tarde por autores que iban desde Abul Fazl , el primer cronista de fuera de Cachemira y Nizamuddin Ahmad hasta cronistas persas independientes, historiadores coloniales y pandits de Cachemira, con diferentes inclinaciones ideológicas, para producir distintas corrientes de historias que se adaptaban a diferentes objetivos sociopolíticos. [5]
La dinastía Shah Miri probablemente descendía de Kohistani Dards del valle de Swat ; El propio Shah Mir fue el primero en establecerse en Cachemira. [6] [7] [a] Comenzó a servir en la corte real de la incipiente dinastía Deva y en poco tiempo se convirtió en el primer ministro de Suhadeva. [6] [8] Pronto, aprovechó un vacío de poder a raíz de una incursión mongol paralizante para ayudar a Rinchan , un budista de Ladakh, a usurpar el trono y, después de su muerte, libró una guerra exitosa contra la viuda Kota Rani para reclamar el trono. reino para sí mismo. [2] [7]
Los Shah Mirs patrocinaron activamente el Islam (especialmente el sufismo) y condujeron a la formación de un nuevo orden social que destruyó el hinduismo brahmínico. [8] [7] Un místico shaivita contemporáneo, Lal Ded, tomó prestado del sufismo y de los cultos locales para atacar los principios fundamentales del brahminismo y, probablemente, sirvió para la conversión al Islam entre los estratos más bajos de la sociedad. [8] [b] En la época de Sikandar, un sector considerable de la población ya había adoptado el Islam. [8] No obstante, los reyes continuaron patrocinando activamente el hinduismo: Alaud'din había encargado un Matha hindú y Qutubu'd-Din había celebrado yajnas reales. [6] [8]
Sikandar era bisnieto de Shah Mir; era el hijo mayor de Qutubu'd-Din y la reina Sura (var. Subhata), y nació alrededor de 1380. [2] [4] Debido a que era menor de edad en el momento de la muerte de su padre, el 9 de agosto de 1389, , su madre tuvo que actuar como regente durante un tiempo. [2] [4] Durante su regencia, Sura consintió en que el primer ministro Rai Magre (var. Uddaka), que también era su primo, quemara a su propia hija y a su yerno Muhammad, hijo de un compañero ministro Sahaka, bajo cargos. de conspirar contra Sikandar. [4] [9] Magre envenenó a Haybat, el hermano menor de Sikandar e incluso a Sahaka. [4] Sikandar, sintiendo una posible usurpación del trono por parte de Magre, decidió ejercer como gobernante c. 1391. [4]
Excepto por una exitosa invasión de Ladakh bajo el mando de Rai Magre, Sikandar no anexó ningún territorio nuevo. [2] Poco después de esta victoria, Magre instigó una rebelión y asesinó al hermano de Sobha (la primera esposa de Sikandar) [c] antes de volverse contra Sikandar con sus protegidos. [4] [9] La rebelión fue hábilmente reprimida con la ayuda de los hombres de Laddaraja sin siquiera recurrir a la guerra y Magre fue encarcelado, de donde se suicidó. [4] [9] [d] Los palas —probablemente una tribu persa— que ayudaron a Magre también fueron brutalmente reprimidos. [4]
En diciembre de 1398, Timur acampó a orillas del río Indo y ordenó a Sikandar que pagara tributo. [2] [10] A pesar de la dócil aceptación de Sikandar por temor a consecuencias militares, el propio Timur finalmente renunció a la orden al considerar que estaba muy por encima de la capacidad financiera de Sikandar. [2] [10] Si bien los dos no se conocieron, compartieron una admiración mutua y Timur le regaló un par de elefantes macho y hembra a Sikandar. [2] [4] [e] Sikandar estaba extasiado al recibirlos. [4]
C. 1400, se libró una guerra exitosa contra Firuz, el gobernante hindú Shahi de Ohind (var. Udabhandapura y Sahibhanga) después de que se negó a reconocer la soberanía de Sikandar. [2] [4] Sikandar se casó con la hija de Firuz, Mera, mientras regalaba a una de sus hijas de Sobha para casarla con Firuz. [2] [4] Se organizó otra campaña exitosa contra Pala Deo (var. Billadeva), el Rajá de Jammu, después de que se negó a pagar impuestos; Jasrath Khokhar fue instalado como vasallo y Sikandar volvió a firmar una alianza matrimonial con su hija mientras regalaba a otra de sus hijas de Sobha para casarla con Pala Deo. [2] [4]
La situación económica general era decente. [4] Jonaraja comenta que la Diosa de la Fortuna encontró una morada en Sikandar: "el placer de [su] bienestar elude[d] la descripción verbal". [4] Se instaló un estado de bienestar ; Se abolieron los impuestos opresivos y se abrieron para uso público escuelas y hospitales gratuitos ( Daru'l-Shifa ). [2] [11] Los waqfs fueron dotados de santuarios y numerosos predicadores sufíes de Asia Central recibieron jagirs y fueron instalados en puestos de autoridad. [2] [f] Se asignaron propiedades de tierra a amplios sectores de la sociedad, incluidos eruditos, figuras religiosas y los pobres. [2] [11] La oficina de Shaikhu'l-Islam fue establecida para proporcionar estipendios monetarios y limosnas a los necesitados, peregrinos, viajeros, médicos, eruditos y otras personas merecedoras. [11] [12] La Sharia se convirtió en ley local: se prohibieron la música, el baile, los juegos de azar y los estupefacientes. [2]
Jonaraja sostiene que el gobierno de Sikandar puso fin a la antigua cultura tolerante de Cachemira. [2] [13] [14] [15] Lo mismo hacen Baharistan-i-shahi y Tohfatu'l-Ahbab, que señalan que Sikandar limpió Cachemira de todos los herejes e infieles. Sikandar es epitetizado como " butshikan ", el "rompe-ídolos". [16] [11] Hasan Ali proporciona la narrativa más detallada.
Sikandar comenzó la destrucción de santuarios hindúes y budistas hasta que, en palabras de Jonaraja, no quedó ningún ídolo, ni siquiera en la privacidad de los hogares de la gente. [4] [17] Jonaraja menciona que los templos de Martand (Dios del Sol), Vijayesvara (Shiva), Cakradhara (Vishnu), Suresvari (desconocido), Varaha (Vishnu) y Tripuresvara (desconocido) fueron destruidos por Sikandar. [4] [17] Hasan Ali agrega tres templos en Parihaspore , los templos de Tarapitha en Iskander Pora y un templo vecino de Maha Shri. [11] Seudónimo. J notas de una colosal estatua de Buda siendo arrasada y derretida para producir monedas. [4] [17]
Posteriormente, la atención de Sikandar se centró en abolir el sistema de castas. Todos los brahmanes que no deseaban ceder sus privilegios hereditarios de casta eran gravados con Jizya . [4] [g] En contraste con Jonaraja, quien menciona que el sucesor de Sikandar (Ali Shah) inició conversiones forzadas por primera vez, Hasan Ali señala conversiones forzadas bajo el mandato de Sikandar; se dice que masacró a todos aquellos que se habían negado a convertirse. [4] [11] [h]
Tras una lectura literaria de Rajatarangini , el celo de Sikandar detrás de la islamización de la sociedad es atribuible a Mir Muhammad Hamadani – un predicador sufí ortodoxo – [i] quien abogó por la creación de una sociedad monolítica basada en el Islam como denominador común hasta el punto de prohibir cualquier Mantenimiento de santuarios kafir . [10] [7] [6] [19] En particular, un neoconverso brahmán, Suhabhatta (var. Suhaka Bhatt y Saifuddin), que sirvió como abogado de Sikandar, fue acusado de instigar al Rey a "[tomar] el día del deleite y noche en demoler las esculturas de los dioses." [7] [17] [4] [j] En particular, en Baharistan-i-shahi , tanto Sikandar como Suhabhatta desempeñan papeles iguales, con especial importancia otorgada a la convicción religiosa de Sikandar. [11]
Chitralekha Zutshi , Richard G. Salomon y otros rechazan la idea de que detrás de las acciones de Sikandar solo hay motivos religiosos y piden una lectura contextual matizada de Rajatarangin i, una obra que fue encargada por el sucesor de Sikandar, que deseaba traer de vuelta a la élite brahmínica a la realeza. plegar y establecer el sánscrito como parte integral de un Sultanato que se esforzaba por ser cosmopolita. [20] [21] [22] Según Zutshi y Salomon, las políticas de Sikandar fueron guiadas por la realpolitik [22] y, al igual que con los gobernantes hindúes anteriores, fueron esencialmente un intento de asegurar la legitimidad política afirmando el poder estatal sobre los brahmanes y obteniendo acceso a la riqueza controlada por instituciones brahmínicas. [20] JL Bhan señala el único ejemplo existente de escultura (ver más abajo) del reinado de Sikandar para desafiar las nociones simplistas de persecución religiosa. [23]
Walter Slaje no está de acuerdo con la propuesta de ausencia de motivación religiosa, en parte, dados los diferentes rituales de destrucción emprendidos por los reyes hindúes y musulmanes, siendo estos últimos los que hacen que los sitios sean inoperables durante largos períodos de tiempo debido a una contaminación masiva o una conversión total. [17] [6] Sin embargo, Slaje concluye que la feroz oposición de los hindúes a los gobernantes musulmanes, incluido Sikandar, se debió principalmente a su aversión a la lenta desintegración de la sociedad de castas bajo la influencia islámica; Jonaraja se burla explícitamente del rechazo de Hamadani a las jerarquías de castas hereditarias. [17] [6] Mohammed Ishaq Khan enfatiza la centralidad de la casta en la comprensión de la recepción de Jonaraja a Shah Miri; señala que incluso figuras hindúes como Lal Ded no habían encontrado lugar en los Rajatarangini y otros corpus pandit de la historia, hasta tiempos recientes. [8]
Los eruditos revisionistas marginales rechazan por completo las narrativas de persecución y acusan a los cronistas brahmanes de prejuicios desenfrenados y de creación de mitos, derivados de sus celos personales por perder el dominio socioeconómico. [24] [1] [4] [19]
La localidad de Nowhatta fue construida por Sikandar y su palacio real se estableció en el centro de la ciudad. [2] [11] Construyó la Jamia Masjid en Srinagar —considerada el mejor ejemplo de arquitectura indo-sarracena en Cachemira—, [k] y otras dos mezquitas en Bijbehara y Bavan. [2] La mezquita Bavan de dos pisos estaba rodeada por un jardín y servía como centro turístico de primavera de Sikandar. [2] Sikandar también encargó un nuevo cementerio, Mazar-i-Salatin, en la orilla de Jhelum, cerca de la localidad de Zaina Kadal en el centro de Srinagar, para la realeza y la élite. [11]
Numerosos eruditos llegaron de Asia Central a su corte: Sayiid Ahmad de Isfahán redactó un comentario sobre un texto Firazi y también escribió epístolas, Sayyid Muhammad Khawari escribió un comentario sobre Lum'at ul-I'tiqaad así como otra obra (Khwar Nameh). de género desconocido, y Muhammad Baihaqi compuso poemas elogiando a Sikandar. [11] La primera escultura de piedra de Cachemira, un Brahma de cuatro brazos, considerada una de las mejores de la historia del subcontinente, fue esculpida por el hijo de un budista Sanghapati en 1409 y dedicada a Sikandar. [23]
Se cree que Sikandar tenía un temperamento puritano y se abstenía del vino, las festividades y la música, en sintonía con las leyes decretadas para sus súbditos. [2] Entre sus confidentes más cercanos estaban Suhabhatta, Sankara (médico jefe) y Laddaraja. [4]
Sikandar estaba casado con al menos tres mujeres: Mera; una hija anónima de Pala Deo; y Sobha, sobre quien Jonaraja no proporciona ningún detalle. [4] [l] Tuvo al menos cinco hijos: Firuz (adoptado por Sobha; enviado junto a Hamadani, en su viaje de regreso a Irán), Shadi Khan (adoptado por Sobha), Mir Khan (de Mira), Shahi Khan (de Mira), y Muhammad Khan (de Mira)—, y al menos dos hijas (ambas adoptadas por Sobha). [4] [m] Se entiende que Sobha probablemente era infértil. [4]
Se afirma que Sikandar sufrió una muerte prolongada y dolorosa, [n] aparentemente por elefantiasis , en abril de 1413. [4] [o] Después de su muerte, el hijo mayor de Sikandar, Mir, fue ungido como sultán, habiendo adoptado el título de Ali Shah. . [4] Dos años más tarde, Mir fue sucedido por Shadi Khan, quien adoptó el nombre de Zain-ul-Abidin . [7] [1]
Bajo el régimen de Ali Shah, Suhabhatta se convirtió en primer ministro y gobernante de facto; Jonaraja afirma que la persecución se multiplicó: las conversiones forzadas se convirtieron en algo común, se prohibieron las costumbres hindúes y se prohibió a los brahmanes abandonar el territorio a pesar de verse obligados al desempleo. [4] Sin embargo, se reintrodujo un régimen de tolerancia bajo Zain-ul-Abidin, con Suhabhatta muerto de tuberculosis ; Los artistas hindúes recibieron patrocinio estatal, se reconstruyeron templos, se trajo de regreso a los brahmanes en el exilio, se redujeron los impuestos y se permitió a los neomusulmanes volver a convertirse. [2] [7] [3] [14] [4] [p] Tohfatu'l-Ahbab, escribiendo en el siglo XVI, culpó a Zain del pobre estado del Islam en el valle. [dieciséis]
A pesar de estos reveses, la islamización de la política de élite significó que muy pocos grupos de castas, aparte de los brahmanes, aprovecharan la oportunidad de la reconversión y se produjo un cambio en gran medida irreversible en la Cachemira posterior a Sikandar. [7] [17] [14] Los hindúes perdieron relativa importancia política, siendo los nobles pandit los últimos prominentes en la corte de Hasan Shah, nieto de Zain. [19] No obstante, el hinduismo floreció entre las masas incluso un siglo después de la muerte de Sikandar. [19] [q]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Si bien los relatos históricos y hagiográficos musulmanes medievales pueden haber exagerado la destrucción de sitios religiosos no musulmanes por parte de Sikander en una representación clásica de la piedad religiosa, la tendencia de algunos escritores del siglo XX d.C. a proteger al sultán de estas actividades iconoclastas no es históricamente correcta, especialmente dada la evidencia del período proveniente de escritores de diferentes orígenes religiosos.
