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Santuario sintoísta

El sintoísmo de santuario es una forma de la religión sintoísta . [1] Tiene dos variedades principales: el sintoísmo estatal , una variante anterior a la Segunda Guerra Mundial, y otra centrada en los santuarios sintoístas después de la Segunda Guerra Mundial, en la que los ritos rituales son el centro de la creencia, llevados a cabo por una organización del clero. [2] [1]

En la actualidad, el término sintoísmo suele referirse a los santuarios sintoístas. Los santuarios de todo Japón sirven como lugares de culto. Hasta 1945, todos los santuarios sintoístas estaban bajo la jurisdicción del Instituto de Divinidades , un departamento externo del Ministerio del Interior . La Directiva Shinto emitida por el Cuartel General en diciembre de 1945 abolió el Instituto de Divinidades , que se reorganizó como una corporación religiosa , la Asociación de Santuarios Shintoístas .

Los santuarios sintoístas y los rituales sintoístas se realizan de acuerdo con textos sagrados como el Kojiki y el Nihon Shoki . Los Kannushi están a cargo de los rituales, ocupan cargos como sacerdotes, sacerdotes a cargo y administran los rituales. Las miko de los santuarios sintoístas no están incluidas en el sacerdocio. Un bailarín de Kagura puede participar en rituales sintoístas, pero no puede presidir ni realizar rituales sintoístas.

Educación

Dos universidades y siete escuelas técnicas y vocacionales ofrecen exclusivamente programas de formación para el sacerdocio. La duración de los estudios varía de uno a cuatro años. Estas instituciones educativas aceptan estudiantes de santuarios independientes y de santuarios pertenecientes a la secta Shinto . [3] [4]

Estas dos universidades son la Universidad Kokugakuin y la Universidad Kogakkan . [5] [6]

Administración

Después de la Segunda Guerra Mundial, el Honcho de Jinja supervisaba la mayor cantidad de santuarios. Pero como técnicamente el estatus de corporación religiosa es una condición para ser miembro, los santuarios pequeños que no tienen carácter jurídico no son elegibles y no se les permite pertenecer al Honcho. Menos de la mitad de los santuarios jurídicos, como el de la ciudad de Higashiosaka, no son miembros de la Asociación. [7]

Varios santuarios sintoístas en todo Japón, como Kamakura-gū , el santuario Yasukuni , Fushimi Inari-taisha , el santuario Keta , Nikko Toshogu , el santuario Tomioka Hachiman y Hinokuma Jingu no son miembros de la Asociación de Santuarios Sintoístas , pero aún así se consideran santuarios sintoístas en lugar de sectas sintoístas .

80.000 santuarios sintoístas estaban bajo la jurisdicción del Instituto de Divinidades , de los cuales 7.800 estaban gestionados por la Asociación de Santuarios Sintoístas y otros que se convirtieron en santuarios independientes. Fuera de la Asociación, 91 santuarios pertenecen a Seishin Meiseikai, 78 a Jinja Honkyo, 72 a Jinja Sandonkyo, 60 a la Asociación de Santuarios de Hokkaido  [ja] , 23 a Japan Jingu Honcho y 15 a Japan Shrine Kyodan. [8]

Historia

El término Shinto de Santuario fue creado para distinguirlo del Shinto denominacional después de la era Meiji . En 1868, el Gobierno de la Restauración estableció el Departamento de Divinidades para centralizar la administración. Sin embargo, la política estatal del Shinto no tuvo éxito, por lo que se estableció el Ministerio de Divinidades y comenzó una campaña para proclamar la Gran Doctrina . [9]

El 24 de enero de 1882, el Ministerio del Interior emitió la Instrucción Ministerial No. B7, "Jikko-kamikami ha kyōdōshi ni kyōdōshi ni kyōsoku wo kyōsoku wo kyōdōshi no kanryūmono mono to sasaru mono" ("Los sacerdotes sintoístas no son una religión") y declaró que la teoría de los santuarios seculares . Como resultado, las "religiones" como el sintoísmo denominacional y el budismo y el sintoísmo de santuarios se separaron, y declararon que el sintoísmo era un ritual nacional, no religioso. [10]

Aunque la Ley de Religión de 1899 no incluía el sintoísmo ni el cristianismo , hacia el final del período Meiji el sintoísmo denominacional empezó a ser considerado sintoísmo nacional.

Los santuarios sintoístas formaban parte de la religión sintoísta, pero no tenían las mismas enseñanzas y preceptos que el budismo. El gobierno los protegió hasta el final de la Segunda Guerra Mundial.

En 1917, la Iglesia cristiana japonesa rechazó la teoría de los santuarios seculares con el argumento de que se obligaba a los estudiantes a practicar su religión en los santuarios. Se presentó otra denuncia en la que se afirmaba que la coerción violaba la libertad de religión especificada en la Constitución Meiji . [11]

El sintoísmo estatal y el sintoísmo de santuarios recibieron su nombre en 1924. [12] Antes de la Segunda Guerra Mundial, el sintoísmo de santuarios se refería a los rituales, la ideología y la organización de los santuarios, que en los tiempos modernos han estado sujetos al control gubernamental.

En un principio, el sintoísmo debía ser administrado por la Oficina de Asuntos Sintoístas , pero finalmente se separó del sintoísmo de los santuarios como secta sintoísta , y la propia Oficina creó una secta llamada Shinto Taikyo . Los santuarios sintoístas pasaron a ser administrados por el Ministerio del Interior . Bajo la influencia del Movimiento de Movilización Espiritual Nacional , se separaron de los santuarios sintoístas en 1940, volviéndose independientes. [ cita requerida ]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab "Términos básicos del sintoísmo: J". www2.kokugakuin.ac.jp . Consultado el 10 de marzo de 2023 .
  2. ^ 景山春樹 「神道」『世界大百科事典』 219頁.
  3. ^ 「宗教特別専攻」,『国学院大学 令和2年(2020)入学試験要項』2019,p.8(2021.8.30閲覧)。
  4. ^ 神職後継者専攻:神社系教団用,『皇學館大学受験生サイトCampus Vew』,出願書類のダウンロード>AO入試神職後継専攻のみ (2021.8.30閲覧).
  5. ^ Facultad de Letras de la Universidad de Kogakkan: sitio web oficial de la Universidad de Kogakkan [1]
  6. ^ SDBPicken "Escuelas religiosas en Japón: paradojas y puntos de referencia". En JD Chapman et al. (eds.) "Manual internacional de aprendizaje, enseñanza y liderazgo en escuelas religiosas". Nueva York: Springer. Pág. 523.
  7. ^ 大阪府神社庁 第六支部 東大阪市
  8. ^ 『平成29 年版 宗教年鑑』参照
  9. ^ 文部省・学制百年史編集委員会「明治初期における宗教行政」 、『学制百年史』(1972年)「編集後記」.
  10. ^ 武田政一 「神社」『世界大百科事典』 118頁.
  11. ^ 『日本キリスト教会50年史』62頁。
  12. ^ 加藤玄智(陸軍士官学校教授・東京帝国大学神道講座助教授)は192 4年(大正13年)の著書『東西思想比較研究』以降、この説を展開した。

Bibliografía