Qutb ud-Din Ahmad ibn ʿAbd-ur-Rahim al-ʿUmari ad-Dehlawi ( árabe : قطب الدين أحمد بن عبد الرحيم العمري الدهلوي , romanizado : Quṭb ad-Dīn Aḥmad ibn ʿAbd-ur-Raḥīm al- ʿUmarī ad-Dehlawī ; 1703-1762), comúnmente conocido como Shah Waliullah Dehlawi (también Shah Wali Allah ), fue un erudito islámico sunita y reformador sufí , [14] que contribuyó al renacimiento islámico en el subcontinente indio , y está allí Sus seguidores lo vieron de antemano como un renovador . [15] [16]
Ahmad nació el 21 de febrero de 1703, hijo de Shah Abdur Rahim , un destacado erudito islámico de Delhi . Más tarde se le conoció como Shah Waliullah debido a su piedad. Memorizó el Corán a la edad de siete años. Poco después, dominó las letras árabes y persas . Se casó a los catorce años. A los quince había completado el plan de estudios estándar de derecho hanafí , teología, geometría, aritmética y lógica; dos años más tarde, tras el fallecimiento de su padre, lo sucedió como decano de su Madrasah-i Rahimiyah. Su padre, Shah Abdur Rahim, fue el fundador de la Madrasah-i Rahimiyah . Formó parte del comité designado por Aurangzeb para la compilación del código de leyes, Fatawa-e-Alamgiri . Shah Waliullah visitó La Meca a la edad de 29 años en 1732. Su nieto fue Shah Ismail Dehlvi, que tuvo un enorme impacto en el movimiento Deobandi. [17] [18] [19] [20]
Murió el viernes 29 de Muharram 1176 AH/ 20 de agosto de 1762 en la oración del Jummah en la Vieja Delhi , a la edad de 59 años . [21] Fue enterrado junto a su padre Shah Abdur Rahim en Mehdiyan (un cementerio a la izquierda de la Puerta de Delhi ). [22]
Shah Waliullah definió el Islam sunita en términos amplios, en lugar de limitarlo a una escuela teológica específica. Según Shah, Ahl al-Sunnah wal Jam'ah son aquellos que siguieron el Corán y la Sunnah en el camino de los Sahaba (compañeros) y Tabi'īn , aferrándose "a las creencias de los antepasados piadosos ( al-salaf )". Consideró que las cuatro escuelas legales, así como las escuelas de teología Ahl al-Hadith ( Athari ) y Ahl al-Kalam ( Maturidi y Ash'ari ) forman parte del sunismo. Según Shah, las diferencias entre ellas son solo sobre cuestiones secundarias de Ikhtilaf válido ; mientras que en cuestiones fundamentales permanecen unidas. [23] [24]
Él creía que los líderes debían gobernar de acuerdo con los preceptos del Islam y que las enseñanzas del Islam debían ser purificadas por maestros con ijtihad basados en las bases sobre las que se fundan el Corán y el Hadith . Él creía que hay ciertos límites que deben establecerse en el sufismo y que los cuatro madhhabs principales debían mezclarse en un sistema de leyes y códigos morales. [25] Él dijo:
“Hay en ello numerosos beneficios que no son un secreto para nadie. Estos son especialmente necesarios en estos días en que a la gente le falta coraje, cuando las pasiones carnales han echado raíces profundas en el alma de las personas y cuando una persona está obsesionada sólo por su opinión.” [26]
En su obra Tahfimat al-Ilahiyya , Shah declaró su convicción de que la unificación de las escuelas de derecho hanafí y shafi'i era esencial para el renacimiento islámico indio. [27] [28] Esto se lograría mediante la reevaluación legal de los madh'habs a la luz del Corán y el Hadith . Cualquier regla que no se alineara con las Escrituras debía ser descartada. Shah buscó específicamente la reforma de la jurisprudencia hanafí e hizo que sus decisiones legales confirmaran los hadices auténticos recopilados por los primeros eruditos del hadiz , implementando así su visión de reducir las diferencias legales entre los madhabs. [ cita requerida ] Los esfuerzos de reevaluación de Waliullah lo llevaron a declarar que la escuela shafi'i era la más cercana a la Sunnah . Por lo tanto, la mayoría de sus posiciones legales se alineaban con las opiniones del Imam Al-Shafi'i . [29] Shah Waliullah buscó la reconciliación de las diferencias de las escuelas Shafi'i y Hanafi de Fiqh como su deber. Le preocupaba especialmente el fanatismo hanafí generalizado que prevalecía en su comunidad, al que reprendió y pidió una síntesis inclusiva de todas las escuelas de derecho. [30] [31] Dijo:
“Toda la Ummah , o mejor dicho, aquellos que son dignos de confianza, están de acuerdo en que es permisible seguir uno de estos cuatro Madhahib que han sido sistematizados y registrados metódicamente. Esta unanimidad se mantiene hasta el día de hoy.” [26]
Shah Waliullah hizo hincapié en una comprensión directa del Corán , manteniendo que aquellos estudiantes con suficiente conocimiento deben trabajar con el texto, en lugar de comentarios previos. Argumentó que el Corán es claro para cualquier estudiante con suficiente conocimiento de árabe , al igual que era comprensible para sus primeros destinatarios y eruditos, incluidas aquellas partes que son mutashābih (poco claras). Shah creía que uno debería preferir la interpretación que sea más cercana al significado literal ( ẓāhir al-maʿnā ) del Corán y la Sunnah que se ajuste al contexto coránico, sin aferrarse a una escuela particular en exégesis, gramática o teología. [32]
En cuanto a la naturaleza de los atributos divinos, Shah Waliullah sostuvo las posiciones del credo Ash'ari. [14] [15] [17] [21] [23] [24] [25] Shah Waliullah sostuvo la posición de que el ta'wil (interpretación alternativa) de los atributos divinos es permisible dentro de ciertos límites. Escribe en Hujjatullah al-Balighah : "Es nuestro derecho interpretarlos (los atributos de Dios) en sentidos más fáciles de comprender y más adecuados que lo que ellos dijeron, por el bien de la claridad, ya que la posesión de estos significados (específicos) no está estipulada, y el que investiga por medio de pruebas intelectuales no está obligado a usarlos, y no son preferibles a otros, ni tienen ningún mérito exclusivo". [33]
A pesar de ser un Ash'ari, Shah Waliullah se opuso a los excesos en Kalam (teología especulativa) y defendió la posición del credo temprano de Ahl al-Hadith . [34] [35] Shah escribió en Hujjatullah al-Balighah : "Esos teólogos especulativos ( Mutakallimun ) que se comportaron despectivamente hacia Ahl al-Hadith llamándolos corpóreos y antropomorfistas , diciendo que buscaban refugio en la fórmula de "sin preguntar cómo" ( Bila Kayf )... este desprecio suyo es infundado y se equivocan en sus dichos tanto desde el punto de vista de la tradición como de la razón y se equivocan al calumniar a los líderes de la verdadera religión". [35]
En contraste con aquellos teólogos especulativos que él juzgaba errados, dijo lo siguiente sobre los límites de la interpretación y su naturaleza especulativa: "No hay ninguna regla en el sentido de que Dios quiso decir lo que nosotros sostenemos, ni hay un consenso en el sentido de que uno debe creer en ellos y reconocerlos; tal cosa sería absurda". [33]
Su desagrado por los Marathas se expresa en uno de sus sueños que narró en “Fuyooz-ul Haramain” donde dijo: “Y vi que el rey de los infieles se apoderó de la tierra de los musulmanes y saqueó sus propiedades. Esclavizó a sus mujeres y niños y en la ciudad de Ajmer declaró los ritos de la incredulidad”. [36]
En una de sus cartas disponibles en la colección de manuscritos en Rampur , pide a los gobernantes musulmanes liderados por Ahmad Shah Bahadur que prohíban las ceremonias religiosas públicas de los no musulmanes y que emitan órdenes estrictas contra ciertas ceremonias de los chiítas : "Se deben emitir órdenes estrictas en todas las ciudades islámicas que prohíban las ceremonias religiosas practicadas públicamente por los no musulmanes (como la realización de Holi y el baño ritual en el Ganges). El diez de Muharram , no se debe permitir a los chiítas ir más allá de los límites de la moderación, ni deben decir o hacer cosas que sean consideradas ofensivas por otros musulmanes (es decir, recitar tabarra , o maldecir a los primeros tres sucesores del Profeta Muhammad) en las calles o bazares. [37]
Shah Waliullah abogó firmemente contra la adopción de costumbres no islámicas, y abogó por el compromiso con la cultura islámica árabe. Shah Waliullah creía que: “ Los musulmanes, sin importar dónde vivan, dondequiera que pasen sus días de juventud, deben en cualquier caso estar completamente separados de los nativos de ese país en su cultura, tradiciones y modales. Y dondequiera que estén, deben estar inmersos en su esplendor árabe y tendencias árabes ” [36] . Sobre la adhesión a la cultura árabe , insiste: “ ¡Cuidado! Los ricos pretenden adoptar las costumbres de los extraños y no árabes y de aquellos que se desvían del camino correcto, y tratan de mezclarse y ser como ellos ” . [36] En sus propias palabras, buscó ajustarse a los hábitos y costumbres de los primeros árabes y de Mahoma, y “abstenerse de las costumbres de los Ajam y los indios”. El único hikmat-i-amali lógico, o sabiduría práctica para los gobernantes musulmanes, era fortalecer las fronteras comunitarias llevando a cabo la Yihad contra los oponentes y promoviendo las prácticas culturales (adab) que diferenciaban a esos fieles de los no musulmanes. [38]
Además de esto, también se le atribuye ser el primero en traducir el Corán al persa en el subcontinente indio . [16]
Shah Waliullah trabajó duro para asegurarse de ser un modelo a seguir para otros musulmanes . Su profundo conocimiento del Corán, el Hadith, el Fiqh y el Tasawwuf lo convirtieron en un erudito de gran conocimiento a una edad temprana.
Como creía que era vital para los musulmanes hacer hincapié en las enseñanzas coránicas, tradujo el Corán árabe al persa. Pocos musulmanes hablaban árabe, por lo que el Corán no había sido ampliamente estudiado anteriormente. Algunos ulemas criticaron a Shah Waliullah, pero su trabajo resultó muy popular. Además de traducir el Corán , Shah Waliullah escribió 51 libros en persa y árabe. [42] Entre los más famosos se encuentran Hujjat Allah al-Baligha e Izalat al-Khafa .
Se sentía en deuda con los sufíes por haber difundido el Islam por toda la India. También apreciaba la espiritualidad sufí. Waliullah construyó un puente entre los sufíes y los ulemas (eruditos islámicos). [43]
puntos en disputa. Al comienzo del décimo khizanab menciona catorce puntos principales. Shah Wali Allah opina que la escuela de pensamiento Ashari en general representa la escuela de los compañeros. Se afirma que el propio Shah Wali Allah era de gustos Ashari.
{{cite magazine}}: Requiere citar revista |magazine=( ayuda )En la décima khizana, Shah Wali Allah explica su visión teológica que, según él, está en pleno acuerdo con la teología asharita.
es Al-Khayr al-Kathir (El bien abundante), que se divide en diez capítulos o, según su descripción, khizana (tesoros). El libro busca reconstruir nuevos modos cohesivos relacionados con la realidad del wujud (ser), el conocimiento de Dios y el conocimiento humano, la relación entre el Creador y el cosmos, y la realidad de la profecía y la profecía de Mahoma. Luego, analiza los principios de la santidad y el sufismo. En los capítulos octavo y noveno, se evalúan cuestiones religiosas prácticas y teóricas, como la Sharia (ley islámica) y las teorías escatológicas del Islam. En el último capítulo, se discuten sus puntos de vista teológicos, generalmente en línea con la escuela teológica asharita.
وقال في الختام: وكتبه بيده الفقير إلى رحمة الله الكريم الودود ولي الله أحمد بن عبد الرحيم بن وجيه الدين بن معظم الدين منصور بن أحمد بن محمود عفا الله عنه وعنهم، وألحقه وإياهم بأسلافهم الصالحين؛ العمري نسباً، الدهلوي وطناً، الأشعري عقيدة، الصوفي طريقة، الحنفي عملاً، والحنفي والشافعي تدريساً[Él (es decir, Shah Waliullah) Dehlawi) finalmente dijo: "Y lo escribió con su mano, el necesitado de la misericordia de Allah el Generoso y Amoroso, Waliullah Ahmad b. 'Abd al-Rahim b. "Wajih al-Din b. Mu'azzam al-Din b. Mansur b. Ahmad b. Mahmud, que Dios lo perdone a él y a ellos, y que los una a él y a ellos con sus antepasados justos. Al-'Umari por su linaje, al-Dehlawi por su lugar de origen, al- Ashari en 'Aqida , al- Sufi en la Tariqah , al- Hanafi por su práctica, al-Hanafi y al- Shafi'i por su enseñanza."]
En cuanto al tasawuf, Shah Waliullah era un sufí reformista.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Shah Wali Allah se preocupaba principalmente por el fanatismo hanafí generalizado que observaba en su comunidad. En lugar de tolerarlo, fue más incluyente y abogó por una síntesis de todas las escuelas de derecho.
Hizo gran hincapié en la comprensión del Corán, en primer lugar y sobre todo, a través del Corán mismo, .. Shāh Walī Allāh sostuvo que los estudiantes del Corán, después de haber adquirido suficiente conocimiento del árabe, deberían trabajar directamente con el texto mismo en lugar de leer comentarios sobre él. El Corán, argumentó, es perfectamente comprensible para cualquier estudiante serio con conocimiento del árabe, al igual que era comprensible para sus primeros destinatarios; para el erudito, incluso aquellas partes que generalmente se consideran poco claras (mutashābih), ... Al buscar una explicación para los versículos coránicos, Shāh Walī Allāh argumentó que uno no debe seguir una escuela en particular, ya sea de exégesis, gramática o teología, sino preferir la interpretación que sea más cercana al significado literal (ẓāhir al-maʿnā).
Shah Waliullah no estuvo de acuerdo con los eruditos asharitas y dijo: "Los grupos coincidieron en que Alá está vivo, sabe, está dispuesto, es poderoso y habla, y dijeron que hay una diferencia entre esos siete atributos y (otros atributos) como la misericordia (
Rahmah
), la ira (
Ghadhab
) y la generosidad (
Jood
) en este sentido. Mientras que otros dijeron que ver y oír eran dos atributos independientes". Al rechazar la fe de los Ash'aritas, el Shah dijo: "Los primeros piadosos eran unánimes en creer en los Atributos de Allah de acuerdo con Su voluntad y como Él lo obligó (a los hombres) a declararlo diferente de las criaturas por Su verso, "Nada es como Él". Y quien obliga al pensamiento opuesto contradice la forma de los piadosos anteriores. Yo digo que no hay diferencia entre oír, ver, tener poder, reír, hablar e
Istiwa
(existir en el
Arsh
)".
Hujjat Allah al-Balighah (árabe), El Cairo, 1933 Es la obra magna del autor, que ha sido universalmente reconocida por la erudición musulmana como su contribución más destacada y trascendental. Constituye una exposición muy significativa de la cosmovisión islámica. Presentaremos por separado una introducción a esta obra con cierto detalle. Se publicó por primera vez en Bareily (India) en 1286 AH.
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