Shah Abdul Aziz Muhaddith Dehlavi (11 de octubre de 1746 - 5 de junio de 1824) fue un erudito musulmán sunita indio y un santo sufí. Se lo conoce como el Muhaddith y Mujaddid de la India. [1] Pertenecía a la orden sufí Naqshbandi , que surgió de [ ¿según quién? ] una tradición de reacción violenta contra la modernización [ cita requerida ] de la religión sunita . Esta tradición inspiró a los estudiosos sunitas posteriores, incluido el padre de Abdul Aziz, Shah Waliullah Dehlawi . [3] El sueño de Aziz era declarar a la India un Darul Harb . [4]
Shah Abdul Aziz nació el 25 de Ramadán de 1159 d. C., es decir, el 11 de octubre de 1746 d. C., en Delhi, durante el reinado del emperador mogol Muhammad Shah . Aziz era el hijo mayor de Shah Waliullah Dehlawi .
Aziz tenía sólo 17 años cuando murió Waliullah. Asumió como profesor de hadiz en lugar de su padre. Pertenecía a la escuela de pensamiento hanafí . Era un muhaddith , mufassir y muytahid .
Declaró que el Raj británico de la India sería Dar al-Harb y pronunció la obligación de los musulmanes de librar una guerra por la libertad, la justicia y la inquila contra el gobierno británico. En su fatwa escribió que el principal objetivo debía ser derrocar a los británicos; después de eso, era legítimo que los musulmanes mantuvieran las riendas del poder. [5] Sobre esta base, Aziz ha sido considerado en ocasiones un precursor del movimiento de liberación de la India. [6]
Aziz declaró que el erudito chiita Tafazzul Husain Khan era un apóstata ( mulhid-i-kamil ) debido a algunas de sus opiniones. [7]
Shah Abd al-Aziz criticó duramente a los chiítas . Aunque no los declaró apóstatas o no musulmanes, los consideró herejes y sus prácticas similares a las de los hindúes u otros no musulmanes. En una carta, aconsejó a los sunitas que no saludaran primero a los chiítas, y si un chiíta los saluda primero. En su opinión, los sunitas no deberían casarse con chiítas, evitar comer su comida y los animales sacrificados por un chiíta. [8] En 1770 d. C., el gobernante de Rohilla Najib-ud Daula murió y el control afgano sobre el poder en Delhi se debilitó. El emperador mogol Shah Alam regresó a Delhi y adoptó una política secular y nombró a un general chiíta, Najaf Khan. Najaf Khan murió en 1782, pero su influencia había ayudado a los chiítas a reasentarse en Delhi. [7] Esto no era aceptable para Shah Abd al-Aziz y lo calificó como una conspiración chiíta. Para crear miedo entre la mayoría e incitarlos, escribió en Tuhfa Asna Ashariya :
" En la región donde vivimos, la fe Isna Ashariyya se ha vuelto tan popular que uno o dos miembros de cada familia son chiítas ". [8] En " Malfuzat-i Shah Abd al-Aziz (ملفوظات شاہ عبد العزیز)" , dice que no quedó ningún chiíta en Delhi después de la expulsión de Ahmad Shah Abdali, como predijo su padre Shah Waliullah. [7] ¿Cómo pudo una comunidad que fue completamente purificada hace treinta años alcanzar un número tan alto en tan poco tiempo? La realidad se encuentra en un punto intermedio: los chiítas expulsados habían comenzado a regresar y reasentarse en sus hogares, y continuar con las procesiones de Muharram que lo habían molestado.
Recopiló la mayoría de los libros contra los chiítas disponibles para él, aunque en su propio idioma y después de agregar sus propias ideas, en un solo libro " Tuhfa Asna Ashariya (تحفہ اثنا عشریہ) ". Shah Abd al-Aziz publicó su libro en 1789 d. C., utilizando el seudónimo " Hafiz Ghulam Haleem ". [8] Este libro apareció en una coyuntura muy importante en la historia del subcontinente. En el siglo XIX, la tecnología editorial se introdujo en la India y las publicaciones se volvieron más baratas. Este libro se publicó a gran escala, financiado por la élite sunita. Se envió una traducción árabe al Medio Oriente. [9] La primera respuesta chií vino de Mirza Muhammad Kamil Dihlavi , titulada " Nuzha-tu Asna Ashariya (نزھۃ اثنا عشریۃ)". Luego, Mirza fue invitado por el gobernador sunita de Jhajjar con el pretexto de recibir tratamiento médico y envenenado hasta la muerte. El principal teólogo chiíta de la época, el ayatullah Syed Dildar Ali Naqvi, escribió libros separados para sus capítulos principales. Sus discípulos Mufti Muhammad Quli Musavi y Molana Syed Muhammad Naqvi también escribieron réplicas. Sin embargo, el libro que ganó gran popularidad en los círculos académicos fue " Abqaat-ul Anwar fi Imamat-i Aaima til Athaar (عبقات الانوار فی امامۃ الائمۃ الاطہار)" del Ayatullah Mir Hamid Husain Musavi que contiene 18 volúmenes. [10]
Aziz escribió un breve tratado titulado " Sirr al-Shahadatayn (سر الشہادتین)" , en el que describió la conmemoración de Muharram como la voluntad de Dios de mantener viva la memoria del martirio del Imam Hussain . También dijo que el martirio del Imam Hasan y el Imam Hussain fue, en espíritu, el martirio de Muhammad . Solía organizar reuniones públicas en Muharram él mismo, había criticado la realización de Taziya y otras artes asociadas con la conmemoración de Muharram. [7]
Rizvi describe:
" En una carta fechada en 1822 d.C., escribió sobre dos asambleas que solía celebrar en su propia casa y que consideraba perfectamente legales desde el punto de vista de la Shari'a. Una se celebró en el aniversario de la muerte del Profeta Muhammad y la otra para conmemorar el martirio del Imam Hasan y el Imam Hussain el diez de Muharram o un día o dos antes. Allí se reunieron de cuatrocientas a quinientas y hasta mil personas. Recitaron durud. Después de la llegada del propio Shah, se describió la grandeza del Imam Hasan y el Imam Hussain, tal como se relata en las obras de hadith. También se relataron las profecías sobre su martirio, las circunstancias que lo llevaron y la maldad de quienes los mataron. También se describieron las elegías sobre su martirio que Umm Salma y los compañeros del Profeta habían escuchado. Esas terribles visiones que Ibn Abbas y los otros compañeros del Profeta vieron relacionadas con la muerte del Profeta. También se recitaron oraciones de angustia por la trágica muerte de su nieto. La sesión concluyó con la entonación del Corán y la fatiha sobre cualquier alimento disponible. Aquellos que pudieron recitar un salam o una elegía melodiosamente lo hicieron. Los presentes, incluido Shah Abd al-Aziz, lloraron ". [11] Pero también fue en el siglo XIX cuando comenzaron a surgir entre los musulmanes movimientos puritanos y revivalistas excluyentes. Muharram estaba limitado únicamente a los chiítas.
Shah Abdul Aziz murió en la mañana del 7 de Shawwal, 1239 Hijri / 5 de junio de 1824 en Delhi durante el reinado del emperador mogol Akbar Shah II .
Shah Abdul Aziz tradujo el Corán al urdu, 50 años después de la traducción persa del Shah Wali 'Allah , cuando el urdu había comenzado a reemplazar al persa. Completó la exégesis de su padre desde Surat Al-Maida hasta el versículo trece de Al-Hujurat. Escribió y dictó varios libros, [12] aunque algunos difieren en el número (de cincuenta a casi doscientos). [13] Compuso varias opiniones legales, principalmente condenando las religiones populares, especialmente la veneración de los santos en la chiitismo . En un intento de integración en el sistema del poder colonial británico, sugirió el aprendizaje del idioma inglés a la comunidad musulmana sunita, con el objetivo a largo plazo de ingresar al servicio público del Imperio británico en la India . [14]
Fatawa Aziz , [15] otro libro famoso, es la colección de Fatawa (preguntas y respuestas sobre cuestiones religiosas). [12]
Taufa Ithna Ashari [16] ( urdu : تحفہ اثناء عشریۃ , literalmente "Regalo a los Doce "), una refutación del chiísmo imami [12] [17] Un sitio sunita, NazariaPak, afirma: [12]
Después de la publicación del libro, muchos eruditos chiítas escribieron respuestas al libro. Uno de los eruditos chiítas (Mohaghegh Tabatabaee محقق طباطبایی) ha contado estas respuestas hasta 25 en su artículo "موقف الشیعه من هجمات الخصوم". [18] [19]
Sirush Shahadhatayn [20]
Tafseer Fat'hu-l-'Azeez [21] o Tafsir-i-Aziz (en persa) [12]
Bustaan U-l-Muhadditheen [22]