Una familia fantasma era un niño o niños no reconocidos creados por un dueño de esclavos blanco con una esclava negra. A menudo vivían en proximidad física con su padre, y un "indiferente casado criaba a una familia blanca en el frente de la casa mientras criaba a una familia mulata en la parte de atrás". [1]
En 1834, el abolicionista George Bourne escribió: "En las casas de los propietarios de esclavos, se ven señoritas elegantemente vestidas y atendidas por sus hermanas de color, hijas del mismo padre y, sin embargo, esclavas. Se reconoce al conductor del carruaje, al lacayo y a otros sirvientes como manifiestamente hijos del propio plantador... Dos damas de primera fila en Virginia afirmaron que los ciudadanos del Norte eran totalmente incompetentes para formarse una idea correcta de una plantación de esclavos. Una de ellas comentó: 'Nos llaman esposas y como tales estamos reconocidas en la ley; pero somos poco más que superintendentes de un serrallo de color'. Cuando el viejo capataz de esclavos muere, el «chico» que más se le parece suele ser llamado por su título, y a menudo sorprende oír que a un cochero o lacayo mulato lo llaman capitán, mayor o coronel. Si preguntas la causa, te responden: «el hombre se parece tanto a su padre que, si no fuera por el color de su piel, es tan parecido al viejo, que no podrías distinguirlos». [2]
En Estados Unidos, el ejemplo más notable son los seis hijos que tuvo Thomas Jefferson con Sally Hemings . [3] Sin embargo, el concepto aparece en toda la economía esclavista e influyó en las relaciones raciales y la historia social estadounidenses mucho después de que se aboliera la esclavitud. Por ejemplo, tiene una fuerte presencia en las novelas de William Faulkner : "Este miedo extremo al mestizaje y la existencia de 'familias en la sombra' es un error que Faulkner pretende resucitar del pasado". [4]
El registro documental de estas familias es, en el mejor de los casos, escaso y, por regla general, "ninguna familia en la sombra de la época de la esclavitud aparece en los sitios web de ascendencia, ni siquiera la de Faulkner". [5] El secreto era máximo, por razones tanto sociales como económicas: "A veces, los miembros de las familias en la sombra eran abandonados o maltratados, ya sea por el hombre o por sus legítimos herederos blancos. Un padre y marido blanco rara vez dejaba a sus herederos legítimos para su familia en la sombra... La sociedad sureña educada, mientras tanto, criticaría a un hombre que no mantuviera a su familia en la sombra lo suficientemente en secreto". [6] Hablar de familias en la sombra en la esfera pública era un tabú ; Por ejemplo, cuando una mujer de Tidewater del siglo XVIII llevó a su marido a los tribunales por adulterio y abuso físico, "Elizabeth Yerby transgredió todas las convenciones de la cortesía al hacer públicas las pruebas de la familia fantasma de su marido. Al enfrentarse a George delante de William Brown, al llamar la atención de un invitado sobre los niños mulatos de su casa, humilló a su marido y dañó su prestigio en la comunidad. Esta acción fue un paso en falso por su parte".
"Es evidente, por el tenor del testamento de Carter, y del contrato, y las declaraciones evasivas en la respuesta a la petición, que... Harriet es la descendencia de... Fanny, por testador... Ningún tribunal ciertamente prestaría su ayuda para hacer cumplir los derechos basados en la inmoralidad del tipo más grosero y peligroso, peligroso, porque el ejemplo de una negra o mulata, criada en el estilo especificado... ejercería necesariamente una influencia muy nefasta sobre la población negra circundante".
— Barksdale v. Elam , 30 Miss. 694, abril de 1856, Casos judiciales sobre la esclavitud y los negros estadounidenses, volumen III (1932)
La académica Arlene R. Keizer, escribiendo sobre una obra de la artista afroamericana Kara Walker , sostiene que ella utiliza siluetas de papel recortado para proyectar "a toda la familia, blancos y negros, amos esclavistas, esclavas, 'concubinas' esclavizadas y niños (siguiendo la condición de la madre), en la sombra... un retrato familiar disfuncional, que hace referencia tanto a las familias biológicas engendradas a través de la esclavitud como a la nación en su conjunto. La obra de Walker nos llama a reconocer y a presenciar la naturaleza hipersexualizada, a menudo incestuosa, de estas familias y sus implicaciones para la imaginación colectiva estadounidense y afroamericana, pero no ofrece ningún camino hacia la resolución". [7]