Longdé ( tibetano : ཀློང་སྡེ། , Wylie : klong sde , sánscrito : abhyantaravarga ) es el nombre de una de las tres divisiones escriturales dentro del Dzogchen , que es en sí el pináculo de la división nueve veces mayor de la práctica según la escuela Nyingma del budismo tibetano .
El nombre "longdé" se traduce como "División Espacial" o "Serie Espacial" del Dzogchen y enfatiza el aspecto de vacío ( tibetano : སྟོང་པ། , Wylie : stong pa ) o amplitud ( tibetano : ཀློང། , Wylie : klong ) del Estado Natural.
Debido a los diferentes enfoques de los diversos linajes Dzogchen, se han desarrollado tres series de enseñanzas, de las cuales el longdé es una. Las otras dos divisiones o series son semde y menngagde . Penor Rinpoche atribuye el longdé al linaje de Dorje Zampa, Sri Singha y Vairotsana . [1]
La serie del Espacio refleja los desarrollos de los siglos XI-XIV y enfatiza el "espacio" o la "extensión" ( klong ). [2] Según Sten Anspal, esta clase de textos "es difícil de definir o caracterizar de manera uniforme" y "no se unificaron en un solo sistema". Debido a esto, se la ha visto como casi idéntica a la Serie Semde (Mente) anterior, o como "que ocupa doctrinalmente una posición entre la Sección de Mente y la de Instrucción". [3]
Según Anspal, en estos textos el término “espacio” “se utiliza para describir aspectos en los que la verdadera naturaleza mental del individuo es análoga al espacio. Por ejemplo, el espacio está presente en todas partes y no se necesita ningún esfuerzo para alcanzarlo; no se puede trascender: es inmenso, lo abarca todo: está desprovisto de características y no se puede aprehender; no tiene centro ni periferia; es eterno y no tiene causa; no hay apoyo en el espacio ni nada en lo que centrarse: y así sucesivamente”. [3] Uno de los temas centrales de estos textos es la doctrina de los “nueve espacios” (los espacios de la visión, el comportamiento, el mandala, la iniciación, el compromiso, la actividad, el logro, los niveles, los caminos y la fruición). Se dice que cada una de estas prácticas, que hacen referencia a las características del tantra budista, es espaciosa y completa dentro de la verdadera naturaleza de uno y, por lo tanto, las prácticas gradualistas y tántricas se consideran innecesarias para quienes comprenden la verdadera naturaleza de su mente. Así, por ejemplo, no es necesario crear un mandala en la mente para practicar, ya que cuando uno se da cuenta de la verdadera naturaleza de la mente, todas las percepciones son el mandala. Del mismo modo, no es necesario pasar por una iniciación ritual , ya que darse cuenta de la propia naturaleza ya es una iniciación. En este sentido, se considera que el Dzogchen trasciende el tantra. [3]
Como señala Anspal, algunos tantras de la Serie Espacial como Igual al Fin del Cielo (Nam-mkha'i mtha'-dang mnyam-pa) "no prescriben ninguna técnica particular para el practicante, como posturas físicas o movimientos, ejercicios meditativos estructurados, etc." En este sentido, son similares a los Tantras de la Serie de la Mente. [3]
Otra tradición que a menudo se agrupa como parte de la Serie Espacial es la tradición del Puente Vajra ( rdo rje zam pa ). Estos textos incluyen numerosos ritos tántricos conectados con Heruka y tres Dakinis. Sin embargo, los comentarios sobre los textos del Puente Vajra indican que estos rituales tántricos son prácticas auxiliares que "son secundarias a la práctica principal que es la contemplación de la naturaleza de la mente en la Gran Perfección, y que no se practica aquí en el contexto formalizado de la sadhana tántrica". [3] Una figura clave en esta tradición es 'Dzeng Dharmabodhi (1052-1168). Su estudiante, Kun-bzang rdo-rje, escribió numerosos comentarios sobre el Puente Vajra . [3] El Tantra clave de esta tradición se titulaba Sabiduría Secreta ( Ye-shes gsang-ba ). El siguiente verso "se interpretó como el resumen esencial de la vía de la contemplación en el rDo-rje zam-pa":
Con el cuerpo en un lugar apartado, corta el apego a los datos sensoriales externos y a la conceptualidad interna, adopta la postura dotada de las siete características (chos bdun) y equilibra los elementos físicos ('byung-ba) [del cuerpo]. Sin bloquear los seis agregados sensoriales, acomódate en la mera conciencia ordinaria. Externamente, los elementos del cuerpo están equilibrados; internamente, la inhalación y la exhalación están ausentes. Uno llega al significado de la naturalidad no artificial. Aquello que se llama "ser humano" es Buda. No hay Vajrasattva aparte de uno mismo. [3]
En la tradición del Puente Vajra , la contemplación de la verdadera naturaleza de la mente, a la que también se hacía referencia como "no meditación", se introdujo mediante el uso de los "cuatro signos", que "son las experiencias de no conceptualidad (mi-rtog-pa), claridad (gsal-ba), felicidad (bde-ba) y la inseparabilidad (dbyer mi-phyed-pa) de los primeros tres como el cuarto". [3] Algunos de los textos del Puente Vajra también hacen uso de yogas del cuerpo sutil de los vientos (vayus), aunque son relativamente simples y "sin esfuerzo" ( rtsol-bral ) en comparación con los yogas del viento de la etapa de completitud que se encuentran en los tantras Sarma, que son vistos como inferiores y burdos por los autores del Puente Vajra como Kun-bzang rdo-rje. [3]
El “ Tantra Real de la Vasteza Todo-Inclusiva de Samantabhadra ” ( Sánscrito : Mahāvartta prasāraṇi rāja tantra nāma ; Wylie : klong chen rab byams rgyal po'i rgyud ces bya ba bzhugs so ) es reconocido como el “rey” de los tantras pertenecientes a la Sección Espacial. [4] [5] enumera los textos tántricos pertenecientes a la División Espacial de la siguiente manera:
Según Thondup y Talbott (1997: p. 48) sólo existen siete textos de la Clase Espacial y están recopilados en el Nyingma Gyubum . [6]
Además, hay un texto terma en la Clase Espacial, que está contenido en el ciclo Chokling Tersar de Orgyen Chokgyur Lingpa . [7] Tulku Urgyen escribe:
Ningún otro terton ha revelado una enseñanza que incluya la Sección Espacial (Longde) del Dzogchen. Hay varias revelaciones de la Sección Mental (Semde) y todos los tertons principales han revelado la Sección Instruccional (Mengagde), pero sólo Chokgyur Lingpa transmitió la Sección Espacial. Por eso el Dzogchen Desum se considera el terma más extraordinario que jamás haya revelado. [7]
