Erica Lord (nacida en 1978) [1] es una artista nativa de Alaska , radicada en Santa Fe, Nuevo México , que se identifica como un "limbo cultural" de raza mixta.
Nacida de una madre finlandesa-estadounidense y un padre iñupiaq / atabascano , Erica Lord creció viajando entre el pueblo de su padre en Nenana, Alaska y la comunidad natal de su madre en Michigan. [1] Nenana, ubicada en el interior de Alaska, tiene una gran población nativa; según el censo de 2010, está poblada por 378 personas. Su madre vivía en un pueblo mayoritariamente blanco en la península superior de Michigan. El padre de Lord era un activista del movimiento indígena. [2] Su experiencia personal de mudarse perpetuamente entre varios lugares geográficos inspira el interés de su trabajo en temas de desplazamiento, identidad cultural y limbo cultural. [3] Es ciudadana de la Asociación Nativa Nenana , una tribu nativa de Alaska reconocida a nivel federal. [4]
Recibió una licenciatura en artes liberales y artes de estudio del Carleton College en 2001 y completó su maestría en escultura y fotografía en la Escuela del Instituto de Arte de Chicago en 2006. [5]
Erica Lord ha sido una artista expositora desde 2004, y su trabajo se ha presentado en galerías y museos de los Estados Unidos, desde Santa Fe hasta Nueva York. [6] Ha exhibido su trabajo en exposiciones individuales en el Museo de Arte DeVos (Marquette, MI) y la Galería de la Fundación de Artes Nativas de Alaska (Anchorage, AK), así como en exposiciones colectivas como la Bienal de La Habana y el Museo de Arte Nativo Americano Contemporáneo IAIA . [7] Actualmente enseña en el Instituto de Artes Indígenas Estadounidenses, donde ha contribuido a construir algunas de las primeras clases de MFA de la escuela para lanzar su programa de MFA. Durante la pandemia, continuó trabajando en su proyecto más reciente llamado "Burden Strap", inspirado en las tradicionales correas de carga con cuentas y encolándolas en el patrón de cadenas de ADN y ARN de enfermedades que afectan a los nativos americanos de manera desproporcionada. [8] De esta serie, “Leukemia Burden Strap” y “Multiple Myeloma Burden Strap” fueron piezas destacadas en Sharing Honors and Burdens: Renwick Invitational 2023 [9] Debido a su profundo trabajo sobre temas nativos americanos, fue una de las trece artistas destacadas en Self-Determined: A Contemporary Survey of Native and Indigenous Artists en 2022. [10]
Erica Lord participó en el Proyecto de Historia Oral sobre la Pandemia de los Archivos Smithsonian de Arte Estadounidense en septiembre de 2020. La serie de historias orales registró las respuestas a la pandemia global en todo el mundo del arte estadounidense. El Proyecto de Historia Oral sobre la Pandemia, realizado de manera virtual, incluyó ochenta y cinco entrevistas breves con un grupo diverso de artistas, maestros, curadores y administradores, entre ellos Erica Lord.
Uno de los primeros proyectos de Lord, en 2000, se centra en sus raíces indígenas estadounidenses . En su instalación Native American Land Reclamation Project , emplea objetos de técnica mixta para crear conciencia sobre el ciclo repetido de tratados estadounidenses rotos, específicamente con los indígenas estadounidenses desde 1778 hasta 1886. [18] Exhibida en el Institute of American Indian Arts , la instalación ocupaba una habitación de 16" x 16" con espejos pegados en las paredes y el piso. [18] Colgando del techo hay docenas de rayas rojas cortadas (la sangre) de la bandera de los Estados Unidos. Luego, Lord envolvió la tela y la llenó con tierra de varios pueblos, reservas y tierras tribales de todo Estados Unidos. Para mostrar la repetición de la historia, Lord utilizó los espejos para multiplicar los lazos de oración. [19] En una entrevista, Lord explica: "Empecé a pensar en lo que en mi cultura se ha repetido una y otra vez. [...] Quería crear una pieza que reconociera nuestra historia y que hiciera hincapié tanto en el opresor como en el sobreviviente, en los nativos y en los no nativos, es una historia compartida". [20]
Erica Lord fotografía dos tatuajes: uno en el lado interior de su antebrazo izquierdo titulado "Número de inscripción" y otro en su antebrazo derecho titulado "Cuántico de sangre". [21] Estos dos tatuajes critican la imagen de los nativos americanos creada por la sociedad moderna. [22] El tatuaje de Lord titulado "Cuántico de sangre", en honor a las leyes cuánticas de sangre , es una crítica visual al control del gobierno de los Estados Unidos sobre toda la herencia de los nativos americanos. [23] El tatuaje "Número de inscripción" es el número que la Oficina de Asuntos Indígenas le dio a Erica Lord y a todos los nativos americanos. [24] Al colocar este número en su brazo, Erica Lord establece una comparación directa con los sobrevivientes del Holocausto y sus experiencias con la expansión y reubicación de los nativos americanos en los Estados Unidos. [25]
“The Tanning Project” (2004-2007) es una serie fotográfica de cuatro imágenes en la que Lord aplicó texto a su piel y luego utilizó sesiones de bronceado para oscurecer su piel, dejando las áreas cubiertas de texto con un tono de piel mucho más claro. El texto y la pose varían en cada fotografía: “Indian Looking”, “Halfbreed”, “Colonize Me” y “I Tan to Look More Native” y el título de cada fotografía individual hace uso de estas palabras. En su análisis de esta serie de trabajos, Colleen Kim Daniher describe el bronceado, u oscurecimiento de la piel a través de la exposición al sol, como un ritual de embellecimiento blanco, pero también señala otros contextos para la palabra bronceado, afirmando que la artista está “hábilmente haciendo un juego de palabras con la práctica tradicional de transformar el cuero crudo de los animales en cuero a través de un proceso de desollado, encalado, secado y estiramiento”. [18] Las palabras " Me bronceo para parecer más nativo" alteran críticamente las ideas de los espectadores sobre la pureza cultural y las expectativas poco realistas de cómo se supone que debe lucir una persona nativa, y las formas en que los individuos nativos se relacionan con esas expectativas a través de sus propias elecciones corporales. [26]
El 3 de abril de 2008, Erica Lord llegó al Centro George Gustav Heye, el Museo Nacional del Indio Americano, en el Museo Smithsonian de Nueva York, para una performance/instalación titulada Artifact Piece, Revisited. Esta pieza era una recreación de Artifact Piece del artista estadounidense James Luna , interpretada por primera vez en el Museo del Hombre de San Diego en 1987. Cuando Lord entró en la galería, se acostó en una vitrina, cerró los ojos y permitió que los visitantes del museo la examinaran durante las siguientes horas. Los subtítulos colocados a lo largo de la exhibición identificaban partes de ella, como sus uñas de los pies pintadas. Había dos vitrinas de vidrio a cada lado de la caja donde Lord yacía, que contenían ropa y sus pertenencias personales. Un lado contenía vestidos nativos de Alaska y el otro, ropa moderna. Esta primera presentación de Artifact Piece, Revisited fue seguida por conferencias y una discusión con la propia Lord. La artista regresó al museo para representar la pieza nuevamente dos veces durante los siguientes dos días. Usando su cuerpo como tema de conversación, Lord criticó la exhibición de pueblos nativos en exhibiciones de museos y la exhibición de cuerpos de mujeres. [27]
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