Existen numerosas ceremonias y costumbres adoptadas por la casta Nair , que es prominente en el estado de Kerala , en el sur de la India .
Todos los jóvenes de la comunidad Nair llevan a cabo la capacitación en Kalarippayattu . La práctica fue establecida por Parashuraman , Durga y Bhadrakali .
Shri Kallanthattil Gurukkal (un brahmán Nampoothiri ), Kshatriyas , el rey Marthanda Varma , Shri Pazhassiraja, Guru de Kallanthattil Gurukkal (un Kshatriya, Kolathiri rajah) aprendieron kalarippayattu.
Kalaripayattu se practica comúnmente entre las castas Savarna de Kerala . Sin embargo, más tarde también se supo que otras comunidades incluían musulmanes , cristianos , ezhavas y nadars , a pesar de su pacifismo. [1]
Kathakali es una danza-drama que retrata escenas de epopeyas o historias hindúes. [2] Es una forma de danza clásica de Kerala que exige largos años de formación. Se cree que evolucionó a partir de Ramanattam , otra forma de arte clásico compuesta por Kottarakkara Thampuran, Kathakali incorpora las técnicas de algunas de las principales formas de arte ritual de Kerala. La danza-drama fue históricamente interpretada exclusivamente por Nairs [3] y siempre había estado asociada con ellos. [4] Los gobernantes y jefes de Nair patrocinaban el arte y Kathakali tenía fundamentos en el entrenamiento militar y las costumbres religiosas de Nair. [5]
Velakali es una forma ritual de artes marciales realizada por hombres Nair en algunos templos del sur de Kerala. [6] La forma representa la lucha entre los Pandavas y los Kauravas . [7] Se originó en Ambalappuzha , donde Mathoor Panicker, jefe del ejército de Chempakasserri, lo empleó para impulsar el espíritu marcial del pueblo. Los bailarines visten trajes coloridos y atractivos similares a los de los soldados Nair de antaño. Los bailarines llevan un escudo pintado en la mano izquierda y un palo (Churikakkol) en la derecha. La actuación se asemeja a acciones en una batalla. Se utilizan instrumentos de percusión como thavil , shudha madhalam , elathalam , kombu y kuzhal . [8]
Marumakkathayam es matrilinealidad . Tharavad es un hogar de subclan, que era matrilineal para Nairs, encabezado por el miembro masculino mayor de la familia (conocido como Karanavan ), mientras que otros miembros masculinos eran conocidos como Anandravan. También es practicado por Bunts de Tulunad .
Antes de 1937 en Cochin , antes de 1928 en Travancore y antes de 1933 en Malabar , Nairs tuvo tres ceremonias principales de matrimonio/rito de iniciación. Kettu Kalyanam (ceremonia de matrimonio simulada/ceremonia auspiciosa), Thirandu Kalyanam (ceremonia menstrual) y Gunadosha-Sambandham/Pudamuri/Pudavakoda (ceremonia de entrega de ropa, unión real).
El Kettu Kalyanam fue una elaborada ceremonia de matrimonio simulada. Una vez completado, el novio no tenía obligaciones para con la novia. La novia debía realizar esto antes de su Sambandham, la ceremonia de matrimonio genuina.
El ritual Sambandham era menos religioso que los ritos thaali y de la pubertad y significa "alianza" o "relación". Era una forma de alianza matrimonial entre hombres y mujeres después de marumakkathayam . El ritual era comparativamente simple. Comienza con el novio, de la misma subcasta/casta o superior de la novia y cuyo horóscopo ha sido verificado y comparado con el de ella. Le da un trozo de tela (Pudava) a la novia frente a una lámpara encendida (que simboliza Agni ) y ocho objetos auspiciosos (Ashtamangalyam), presenciados por los familiares de la novia y los amigos/parientes del novio. Sambandham no era necesariamente un acuerdo permanente (a diferencia del Vedic Vivaha de los brahmanes y muchas otras castas, donde el concepto de divorcio no existía), aunque en muchos o la mayoría de los casos duraba toda la vida. [9] [10] Sin embargo, su debilidad innata, es decir, que se permita el divorcio, del sambandham ayudó a mantener la integridad del tharavadu matrilineal .
Sambandham también puede denotar hipergamia entre mujeres Nair y hombres Namboothiri. Entre los Namboodiri, sólo al hijo mayor se le permitía casarse (Veli o Vedic Vivaha) dentro de su casta (primogenitura) para mantener la integridad de la propiedad ancestral. Los hijos menores restantes se casan a través de Sambandham con las subcastas Kshatriya de Nairs o las princesas Samantha Kshatriya (familias reales) o Ambalavasi . Dado que los descendientes de estas alianzas eran, según Marumakkathayam, legalmente miembros de las castas y familias de sus madres, el padre Namboodiri no estaría legalmente obligado a mantenerlos. Sin embargo, en la mayoría de los casos, entregaría una parte de la propiedad adquirida por él mismo. Esto se conocía como Putravakasham (derecho del hijo) o Acchankoduthathu (regalo del padre). Para las castas matrilineales, los Sambandhams con brahmanes eran una cuestión de prestigio y estatus social. Por lo tanto, Sambandham fue en ambos sentidos una ganancia para las castas involucradas. Los Namboodiri-Kshatriya y Namboodiri-Nair Sambandhams también pueden considerarse matrimonios morganáticos, ya que si bien el marido tenía un estatus social más alto y la madre un estatus relativamente más bajo, los hijos seguían siendo considerados legítimos aunque no heredaran los títulos o la riqueza de sus hijos. padres. Sin embargo, la antropóloga marxista y feminista Kathleen Gough sostiene que hay poca evidencia de que la poliandria rara vez se practicara en algunas áreas antes de 1800, [11] mientras que el famoso historiador y antropólogo de Kerala, KM Panikkar, ha declarado que "los nairs no tienen tradición de poliandria" en su Artículo de 1918 sobre Nairs publicado por el Real Instituto Antropológico .
En el caso del sambandham con hombres Namboothiri, el sistema benefició tanto a los brahmanes Namboothiri como a las castas matrilineales como los Nairs por dos razones. En primer lugar, los brahmanes Namboothiri habían institucionalizado la primogenitura, permitiendo que sólo el hijo mayor se casara dentro de la casta. Se esperaba que los hijos menores (también llamados aphans ) de las familias Namboothiri establecieran sambandham con mujeres de casta superior Nair (equivalente a Kshatriyas ), Ambalavasi (casta de servicio del templo), Samantan real o Kshatriya . Esto permitió a los brahmanes Nambudiri tener más influencia a través de estrechas relaciones de sangre con la élite gobernante y las castas marciales. En segundo lugar, las familias Nair alentaron el acuerdo de sambandham con los hombres Namboothiri, que no participaban en la guerra y proporcionaban alianzas estables, aumentando también su estatus de tharavadu y casta. [12]