Saidiya Hartman (nacida en 1961) es una académica y escritora estadounidense especializada en estudios afroamericanos . Actualmente es profesora en el departamento de inglés de la Universidad de Columbia . [1] [2] Su trabajo se centra en la literatura afroamericana , la historia cultural, la fotografía y la ética, y las intersecciones entre el derecho y la literatura.
Hartman nació en 1961 [3] y creció en Brooklyn, Nueva York . Obtuvo una licenciatura en la Universidad Wesleyana y un doctorado en la Universidad de Yale . [4]
Hartman trabajó en la Universidad de California, Berkeley , de 1992 a 2006 en el Departamento de Inglés y Estudios Afroamericanos. [3] En 2007 Hartman se unió a la facultad de la Universidad de Columbia , especializándose en literatura e historia afroamericana . [5] En 2020 fue ascendida a profesora universitaria en Columbia. [6]
Hartman ha sido becario Fulbright , Rockefeller , Whitney Oates y del presidente de la Universidad de California y recibió el Premio Narrativo 2007 de la revista Narrative y el Premio Gustav Myers de Derechos Humanos. [7] [8] Hartman ganó una "beca de genio" MacArthur en 2019. [9]
Fue nombrada miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 2022. [10] También en 2022, fue elegida escritora internacional de la Royal Society of Literature [11]
Los principales campos de interés de Hartman son la literatura y la historia cultural afroamericana y estadounidense, la esclavitud , el derecho y la literatura, los estudios de género y los estudios de performance. [12] Forma parte del consejo editorial de la revista Callaloo .
Es autora de los influyentes libros Scenes of Subjection: Terror, Slavery, and Self-Making in Nineteenth-Century America ( Oxford University Press , 1997), Lose Your Mother: A Journey Along the Atlantic Slave Route ( Farrar, Straus and Giroux , 2007) y Wayward Lives, Beautiful Experiments: Intimate Histories of Social Upheaval ( WW Norton , 2019). [13] Los "ensayos" de Hartman han sido ampliamente publicados y antologizados. [4] [14]
Hartman introduce la idea de la "fabulación crítica" en su artículo "Venus en dos actos", aunque se podría decir que se dedicó a la práctica en sus dos libros completos publicados anteriormente, Scenes of Subjection y Lose Your Mother . [15] El término "fabulación crítica" significa una metodología de escritura que combina la investigación histórica y de archivo con la teoría crítica y la narrativa ficticia. La fabulación crítica es una herramienta que Hartman utiliza en su práctica académica para dar un sentido productivo a las lagunas y silencios en el archivo de la esclavitud transatlántica que no incluyen las voces de las mujeres esclavizadas. Hartman escribe: "Pienso en mi trabajo como un puente entre la teoría y la narrativa. Estoy muy comprometida con una articulación narrativa de ideas, pero trabajar con conceptos como bloques de construcción me permite pensar en la situación y el personaje, así como en mis propios términos clave". [16]
Hartman también teoriza sobre la "vida después de la esclavitud" [17] en Lose Your Mother: A Journey Along the Atlantic Slave Route . La "vida después de la esclavitud" puede caracterizarse por la presencia duradera de la violencia racializada de la esclavitud todavía presente en la sociedad contemporánea. Hartman describe la huella de la esclavitud en todos los sectores de la sociedad como se evidencia en archivos históricos que pueden o no existir. Por lo tanto, el archivo sigue vivo a través de la estructura social de la sociedad y sus ciudadanos. Hartman describe este proceso en detalle en Lose Your Mother : "Quería involucrarme con el pasado, sabiendo que sus peligros y riesgos aún amenazaban y que incluso ahora había vidas en juego. La esclavitud había establecido una medida del hombre y una clasificación de la vida y el valor que aún no se ha deshecho. Si la esclavitud persiste como un problema en la vida política de los negros estadounidenses, no es por una obsesión anticuaria con días pasados o la carga de una memoria demasiado larga, sino porque las vidas negras aún están en peligro y devaluadas por un cálculo racial y una aritmética política que se arraigaron hace siglos. Esta es la otra vida de la esclavitud: oportunidades de vida sesgadas, acceso limitado a la salud y la educación, muerte prematura, encarcelamiento y empobrecimiento. Yo también soy la otra vida de la esclavitud". [17] Hartman regresó a África para aprender más sobre la esclavitud y regresó habiendo aprendido más sobre sí misma.
Hartman profundiza aún más en las vidas posteriores a la esclavitud a través de las formas en que la captura fotográfica y el encierro se extienden a los espacios domésticos. Hartman expone los límites de dicha captura al describir el pasillo como un espacio regulador, pero íntimo. Escribe: "Es interior pero público... El pasillo es un espacio incómodo por las expectativas y tenso por la fuerza del deseo insatisfecho. Es la zona liminal entre el interior y el exterior para quien se queda en el gueto; el reformador que documenta el hábitat de los pobres pasa por allí sin darse cuenta, sin ver lo que se puede crear en un espacio reducido, si no una apertura, una profanación, o no tener en cuenta nuestros hermosos defectos y terribles adornos " . [13]
Hartman ha hecho contribuciones literarias y teóricas a la comprensión de la esclavitud. [18] Su primer libro, Scenes of Subjection: Terror, Slavery, and Self-Making in Nineteenth-Century America , es un examen de, entre otros temas, la intersección de la esclavitud, el género y el desarrollo del progresismo en los Estados Unidos a través de la exploración de genealogías en blanco, la memoria y los efectos persistentes del racismo. Trabajando con una variedad de materiales culturales (diarios, revistas, textos legales, narrativas de esclavos y otros, y canciones y danzas históricas), Hartman explora la precaria institución del poder esclavista. Su segundo libro, Lose Your Mother: A Journey Along the Atlantic Slave Route (2007), enfrenta las relaciones problemáticas entre la memoria, las narrativas y la representación. Se concentra en la "no historia" del esclavo, la manera en que la esclavitud "borró cualquier modalidad convencional para escribir un pasado inteligible". [5] Al tejer su propia biografía en una construcción histórica, "ella [también] explora y evoca los espacios no existentes de la experiencia negra: la experiencia a través de la cual el cautivo africano se convirtió en un esclavo, se convirtió en una no-persona, se alienó de la personalidad. [5] A través de estas experiencias, surgió el título: "Debido a la trata de esclavos, pierdes a tu madre, si conoces tu historia, sabes de dónde vienes. Perder a tu madre era negar tu parentesco, tu país y tu identidad. Perder a tu madre era olvidar tu pasado" (85). [19]
Las contribuciones de Hartman a la comprensión de la esclavitud llamaron la atención de Frank B. Wilderson III de la Universidad de California en Irvine , conocido por sentar las bases y acuñar la frase " afropesimismo ". Esta crítica examina un análisis paradigmático inquebrantable de las estructuras de la modernidad producidas por la esclavitud y el genocidio. Si bien él considera que su obra Scenes of Subjection es una erudición afropesimista, [20] la propia Hartman no la ha calificado así. [21]
Hartman ha aportado conocimientos sobre las formas y funciones del archivo histórico, proporcionando tanto críticas puntuales como guías metodológicas para abordar el archivo en el trabajo académico. Tanto en Scenes of Subjection como en Lose Your Mother , Hartman accede al archivo histórico y lo interroga críticamente. En el caso de este último, gran parte de esto se hace a través de la relectura combinada de narrativas históricas de la esclavitud y mediante la conexión de estas narrativas con la ubicación física de Ghana . Hartman, que centra gran parte de su interrogatorio del archivo de la esclavitud en el castillo de Elmina , inserta su propia voz como una forma de contrarrestar los silencios que rodean a los esclavos olvidados. [22]
La dificultad de este proceso de excavación se revela en parte en la tensión continua entre el interés de Hartman en la esclavitud y el rechazo de este interés por parte de los ghaneses, que son representados como marginando a Hartman en varias instancias en el texto. [17] Además, y aunque se nutre de "diarios y documentos de plantaciones, relatos de periódicos, tratados misioneros, escritos de viajes... informes gubernamentales, etcétera", Hartman reconoce que "estos documentos 'no están libres de barbarie'". [23] Podría decirse que todo el trabajo de Hartman está guiado por "la imposibilidad de recuperar completamente la experiencia de los esclavizados y los emancipados" a partir de estos relatos escritos, y los lee "a contracorriente", sabiendo que en su uso de estos registros "oficiales", corre "el riesgo de reforzar la autoridad de estos documentos incluso cuando trato de usarlos para fines contrarios". [23]
Hartman introduce el concepto de restricción narrativa en su artículo "Venus en dos actos" para retrasar un impulso archivístico de registrarse continuamente como "una sentencia de muerte, una tumba, una exhibición del cuerpo violado". En este artículo, vuelve al negrero Recovery para una exploración que comenzó en Lose Your Mother . Incapaz de escribir sobre la niña llamada Venus debido a su breve aparición en el archivo, los intentos de Hartman de resucitar posibles narrativas para ella finalmente conducen al fracaso. Explica: "Pero al final me vi obligada a admitir que quería consolarme y escapar de la esclavitud con una visión de algo más que los cuerpos de dos niñas asentándose en el fondo del Atlántico". Hartman finalmente restringe su deseo de recrear imaginativamente los últimos días de Venus, sus pasajes en Lose Your Mother solo mencionan brevemente el destino de Venus. Su inclusión en "Venus" de las narraciones omitidas en Lose Your Mother , con la salvedad de que tales narraciones van más allá de los límites del archivo, conduce al concepto de restricción narrativa, "la negativa a llenar los vacíos y proporcionar un cierre". Mientras excava el archivo histórico en su intento de comprender las posibilidades de subjetividad para el esclavo negro (en Scenes of Subjection ), las posibilidades para la comunidad de la diáspora africana (en Lose Your Mother ), una pregunta que en su artículo "Venus in Two Acts" sirve como principio rector y una lección sobre el método de archivo: "Si ya no es suficiente exponer el escándalo, entonces ¿cómo podría ser posible generar un conjunto diferente de descripciones a partir de este archivo?" [24]
Por ejemplo, cita a John Weskett, quien opinó:
Los negros en la diáspora, sin conocimiento de un pasado, tratan de imaginar un pasado que no se parezca en nada al duro presente enredado con asesinatos, humillaciones y encarcelamientos. Esas imaginaciones incluyen la era precolonial de reyes y reinas. Los rastafaris imaginan una especie de réplica de ese pasado en el futuro con llamadas a la caída de Babilonia y un retorno a la Tierra Prometida. Hartman explica: "Los herederos de los esclavos querían un pasado del cual pudieran estar orgullosos, por lo que olvidaron convenientemente las distinciones entre gobernantes y gobernados y cerraron los ojos ante la esclavitud en África. Pretendieron que sus antepasados alguna vez habían usado las vestimentas del rey y asumieron que la gran civilización de Asante era suya". [26] Esto, junto con un anhelo de pertenencia que solo se puede lograr escapando de la brutalidad del racismo de Occidente y regresando a África, la patria, provocó incredulidad y conmoción al encontrar ghaneses que favorecían la migración a los EE. UU. para escapar del empobrecimiento del presente. Hartman señala: “Los afroamericanos tenían fantasías de retorno y los ghaneses de partida. Desde donde cada uno de nosotros se encontraba, no veíamos el mismo pasado ni compartíamos una visión común de la Tierra Prometida”. [27] Para los ghaneses, la Tierra Prometida es Estados Unidos, imágenes que circulan profusamente en películas, videos musicales y más, que cuentan una historia de riqueza y prosperidad incluso para los afroamericanos.
La obra de Hartman Wayward Lives, Beautiful Experiments: Intimate Histories of Riotous Black Girls, Troublesome Women, and Queer Radicals (2019) explora las vidas de varias mujeres negras en Harlem y Filadelfia durante la década de 1890. Hartman describe los límites de la vida y la feminidad negras a través de relaciones interraciales e intrarraciales y examina cómo la sexualidad de las mujeres negras fue vigilada y construida dentro de una ideología de criminalidad a principios del siglo XX. Estas conductas "desviadas" se denominan "descarriadas" e ilustran cómo las mujeres negras se desenvuelven en la sociedad bajo vigilancia, violencia y ciudadanía parcial o condicional. La vida social de las mujeres negras bajo vigilancia da como resultado que estos movimientos descarriados se caractericen como "ilegales". Estos movimientos sirven como un acto de resistencia no solo contra el estado, sino también como un examen de la vida negra bajo la apariencia de investigadores de políticas, sociólogos y reformadores que buscan mejorar a las mujeres negras en Nueva York y Filadelfia. Hartman se pregunta cómo imaginar la condición femenina negra fuera del archivo y de “la imaginación sociológica que sólo podría reconocerla como un problema”, invocando la famosa pregunta de Du Bois en The Souls of Black Folk : “¿Cómo se siente ser un problema?” Wayward Lives, Beautiful Experiments: Intimate Histories of Social Upheaval critica la patologización de las vidas de las mujeres negras al construir un espacio social de libertad y “desvío” como actos de creación de mundos y posibilidad. [28]
Wayward Lives, Beautiful Experiments narra cómo el estado funcionó como una fuerza criminalizadora a través de leyes y regulaciones que reproducían lógicas de esclavitud y patriarcado (por ejemplo, la Ley de Casas de Vecindario, [29] leyes de menores desobedientes y requisitos para que las artistas femeninas soliciten una licencia para actuar con ropa de hombre). Figuras como Gladys Bentley , una artista lesbiana butch declarada, subvirtieron y desafiaron regularmente las leyes escritas y no escritas destinadas a criminalizar la expresión sexual y de género. En 1952, Bentley publicó un artículo [30] en Ebony Magazine detallando su regreso a la feminidad y matrimonio con un hombre en parte para continuar su carrera como artista y como resultado de las luchas que soportó como lesbiana fuera del armario. Vivir fuera de los límites de la heterosexualidad y lo que pasaba por ser mujer , si bien no estaba criminalizado directamente por el estado, todavía se consideraba desviado y punible fuera de los espacios limitados creados por y para las personas queer.
Hartman también escribe sobre las vidas menores que fácilmente se deslizan en el archivo hacia el olvido y son eclipsadas por grandes figuras, hombres blancos y famosos. La fotografía 308 de la colección fotográfica de Thomas Eakins es de una niña afroamericana desnuda, posando como Venus. Hartman reflexiona sobre el anonimato de la niña, que se convierte en "un marcador de todas las posibilidades y los peligros que esperan a las jóvenes negras en las primeras décadas del siglo XX. Al negársele un nombre o, tal vez, al negarse a dar uno, representa a todas las otras niñas que siguen su camino. El anonimato le permite reemplazar a todas las demás. La figura menor cede ante el coro. Todo el dolor y la promesa de los descarriados son suyos para soportar". [31]
Fred Moten también analiza la fotografía en un ensayo titulado "Catálogo número 308 (El aparato negro es una niña)", que se encuentra en su libro Black and Blur. [32] Ganó el Premio del Círculo Nacional de Críticos del Libro de 2019 (Crítica). [33] En 2024, el New York Times la incluyó en el puesto 96 de los 100 mejores libros del siglo XXI. [34]
Seis genios viven en la ciudad de Nueva York: la artista teatral Annie Dorsen, de 45 años; Mary Halvorson, de 38 años, guitarrista y compositora de jazz y rock; Saidiya Hartman, de 58 años, profesora de la Universidad de Columbia que rastreó "las secuelas de la esclavitud en la vida estadounidense moderna"; la coreógrafa de danza contemporánea Sarah Michelson, de 55 años; el artista Cameron Rowland, de 30 años, por retratar el racismo sistémico; y la neurocientífica Vanessa Ruta, de 45 años, que explora los estímulos que afectan los circuitos y comportamientos neuronales, dijo la fundación.
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