Safa Abdul-Aziz Khulusi ( árabe : صفاء عبد العزيز خلوصي ; 1917-1995) fue un historiador, novelista, poeta, periodista y locutor iraquí . Es conocido por mediar entre las culturas de lengua árabe e inglesa, y por sus estudios sobre la literatura iraquí moderna.
Además de su producción literaria, ahora se le recuerda principalmente por sus teorías sobre la cuestión de la autoría de Shakespeare , que implicaban la opinión de que Shakespeare era árabe o estaba fuertemente influenciado por la literatura árabe.
Khulusi nació en Bagdad , hijo de un abogado. Su madre murió cuando él tenía cuatro años. [1] Su familia es originaria de Khanaqin . Su abuelo reubicó a la familia en Bagdad, donde sirvió como oficial en el ejército otomano, pero murió durante la retirada militar de Mesopotamia al final de la Primera Guerra Mundial.
Khulusi se inspiró para seguir una carrera literaria desde una edad temprana en su tío, el novelista y poeta Abdul-Majid Lutfi. [1] [2] [3] Khulusi viajó a Londres en 1935 con una beca académica, [4] vivió allí hasta las últimas etapas de la Segunda Guerra Mundial e insistió en permanecer en la ciudad durante el Blitz . Regresó a Irak al final de la guerra. [1]
Khulusi, un nacionalista árabe , rechazó una oferta de un puesto ministerial en la administración británica de Irak de posguerra. En cambio, dividió su tiempo entre Gran Bretaña e Irak, estableciendo una carrera académica en ambos países. Su primera novela Nifous Maridha (Almas enfermas) se publicó en 1941, cuando tenía 24 años. Su primer puesto académico fue el de profesor de Estudios Árabes en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de la Universidad de Londres . Durante su mandato (1945-1950) completó un doctorado en literatura árabe en 1947. [4] En 1951 fue nombrado profesor de árabe en la Universidad de Bagdad . También se desempeñó como jefe del Departamento de Árabe de la Universidad Al-Mustansiriya . [1]
En 1959, Khulusi se casó con Sabiha Al-Dabbagh (1922-1998), una de las primeras mujeres en graduarse como médico en Irak. [5] Después de una formación de posgrado en los Estados Unidos, volvió a ejercer en Bagdad, donde conoció a Khulusi. Más tarde se convirtió en colaboradora habitual de programas de salud en la sección árabe del Servicio Mundial de la BBC y en activista por la salud de la mujer en Oriente Medio. [5] [6] La pareja tuvo dos hijos, un hijo y una hija. [ 15]
El trabajo de Khulusi medió en los avances académicos modernos en Europa y Estados Unidos. Amplió la tradición académica de la literatura comparada, publicando Dirasat fi al-Adab al-Muqarin wa al-Mathahib al-Adabia (Estudios de literatura comparada y escuelas literarias occidentales) en 1957, y al-Tarjama al-Tahlilia (Traducción analítica) en el mismo año. Aunque se concentró en estudios literarios e históricos, Khulusi también publicó novelas, cuentos y poesía durante este período. Además, tradujo literatura iraquí moderna al inglés y publicó varias traducciones de la obra de Atika Wahbi Al-Khazraji. [7] En Oxford, en 1972, se convirtió en uno de los editores del Concise Oxford English-Arabic Dictionary of Current Usage, que buscaba igualar los nuevos desarrollos en ambos idiomas. Posteriormente publicó Un diccionario de uso idiomático contemporáneo. Sus libros Fann al-Tarjama (El arte de la traducción) y Fann al-Taqti' al-Shi'ri wa al-Qafia (El arte de la poesía: composición y prosodia) fueron ampliamente leídos y tuvieron muchas ediciones. También fue locutor habitual del servicio árabe de la BBC y presentador de programas culturales en la televisión iraquí. [1]
Mientras participaba en el renacimiento literario árabe, Khulusi intentó permanecer "neutral" en la política inestable de la época. En 1958, el rey Faisal II de Irak y su familia fueron derrocados en una violenta revolución. Uno de sus verdugos fue un oficial del ejército que había sido uno de los estudiantes de Khulusi. Muchos años más tarde, cuando Khulusi volvió a encontrarse con el hombre y le preguntó sobre su papel en la muerte del rey, el ex alumno respondió: "Todo lo que hice fue recordar Palestina, y el gatillo de la ametralladora simplemente se disparó". [1] Durante el régimen de Saddam Hussein, Khulusi pasó la mayor parte de su tiempo en Inglaterra, donde disfrutó de una mayor libertad de expresión en sus escritos, regresando a Irak durante un par de meses al año para evitar el invierno inglés. En una de esas visitas, le explicó a un amigo que le preguntó por qué no permanecía permanentemente en Bagdad: "Nuestras raíces están aquí, pero es allí donde florecemos mejor". [1]
Khulusi era un musulmán devoto. Formó parte de un grupo de eruditos que ayudaron en la reforma académica y religiosa de las madrasas de Najaf. [8] Khulusi fue elegido presidente del Consejo Nacional de Educación Musulmana del Reino Unido. Buscó mejorar la educación islámica, al mismo tiempo que apoyaba la cooperación entre religiones. También defendió las tradiciones de tolerancia dentro del Islam. Escribió extensamente para publicaciones musulmanas. [1]
Siguiendo el ejemplo del erudito árabe del siglo XIX Ahmad Faris Shidyaq , Khulusi escribió un libro que intentaba demostrar que William Shakespeare era árabe, siendo la forma original de su nombre "Shaykh Zubayr". El académico Eric Ormsby resume las afirmaciones de Khulusi de la siguiente manera:
En un tomo enorme, el profesor argumentó que el único superviviente del naufragio de un barco mercante árabe llegó a las costas de la Inglaterra isabelina y se dirigió, mojado, desaliñado y hambriento, hasta el pueblo más cercano donde encontró hospitalidad y refugio. . Al establecerse allí, nuestro marinero dominó rápidamente el inglés y en poco tiempo estaba produciendo poemas y dramas extraordinarios. Trasladado a Stratford-on-Avon y Londres, saltó a la fama en el teatro, ganándose incluso el favor de la Reina Virgen. Su nombre original había sido Shaykh Zubayr, pero (aunque no existe la letra p en el alfabeto árabe) pronto se cambió a Shakespeare.
Esta tesis, que habría encantado a Jorge Luis Borges , se basaba no sólo en fantasiosas suposiciones históricas sino en un loco, meticuloso y minucioso inventario del vocabulario de Shakespeare. El iraquí argumentó, con la lógica incuestionable de los verdaderamente dementes, que la mayor parte del lenguaje de Shakespeare podía remontarse al árabe clásico... Aún más revelador, nuestro estudioso detectó decenas, incluso cientos, de préstamos y "cognados" en el Bardo. obras. Para dar sólo un ejemplo: el adjetivo árabe nabil , que significa "noble", aparece, como es natural, en todas las obras y poemas. [10]
La tesis de Khulusi fue expuesta en publicaciones árabes. También escribió varios artículos en inglés sobre Shakespeare y la literatura árabe para la Revista Islámica , pero no afirmó que el propio Shakespeare fuera árabe en estas publicaciones. En 1966 sugirió que Romeo y Julieta se basaba en el concepto "básicamente árabe" del amor platónico . [11] En 1970 resumió sus argumentos sobre el lenguaje de Shakespeare, pero se limitó a la sugerencia de que el poeta estaba "bajo la influencia del estilo árabe". [12]
Su opinión de que Shakespeare tuvo antepasados árabes es muy especulativa y carece de pruebas. Sus opiniones han encontrado la oposición de otros eruditos, entre ellos Abdul Sattar Jawad , [13] Abdullah Al-Dabbagh, [14] Eric Ormsby, [15] Ferial Ghazoul , así como el erudito egipcio Ibrahim Hamadah, que dedicó un libro, 'Urubat Shakespeare ( El arabismo de Shakespeare ) 1989, para refutar la tesis de Khulusi. [16] El líder libio Muammar Gaddafi respaldó las opiniones de Khulusi en 1989. [17]
Su novela Abu Nuwas fi Amrika (Abu Nuwas en América), escrita durante la estancia de Khulusi en Chicago, ha sido llamada una "sátira hilarante" que relata las extraordinarias aventuras que le suceden al poeta abasí Abu Nuwas , amante del vino y de los niños, cuando está transportado milagrosamente a América, por su presencia en un sello traído a ese país. En parte parodia de obras árabes sobre la desconcertante experiencia de la vida en Occidente, en parte novela picaresca , hace que el héroe recorra las subculturas louches, gay y heterosexual, de Estados Unidos desde Queens hasta Las Vegas y Los Ángeles, mientras asciende ineluctablemente hasta convertirse en una autoridad. en los Estados Unidos sobre el mundo árabe. [18]
A pesar de la gran energía satírica de la novela, la intención de Khulusi era presentar la cultura estadounidense a los lectores árabes. Compara el nacionalismo iraquí y estadounidense y la práctica de la religión en su cultura adoptada con la fe musulmana. Concluye que, así como la identidad estadounidense proviene de un crisol de pueblos, también lo es la identidad árabe, un compromiso cultural de pueblos de orígenes étnicos marcadamente diferentes que han llegado a casarse entre sí y a reemplazar la lealtad de sangre con un apego a una comunidad compartida. lenguaje y cultura. [18] [19]
Khulusi se propuso presentar a los lectores ingleses la poesía iraquí contemporánea traduciendo las obras de algunos de los poetas más destacados e influyentes de la primera mitad del siglo XX. [3] [20] [21] [22] [23] Este fue un período de importantes cambios sociales y políticos, una era de guerras y conflictos civiles, y también una época en la que la poesía era muy valorada e influyente en la sociedad árabe y particularmente en Iraq. La aparición de un poeta famoso en una reunión pública, por ejemplo, generaba una gran multitud, y los principales diarios reemplazaban regularmente su párrafo principal con versos poéticos que empleaban todo tipo de elocuencia y retórica para ganarse el afecto del lector e influir en un argumento político. . [3] [20]
Desde finales del siglo XIX, el ascenso a la prominencia de los talentosos poetas radicales Jamil Sidqi al-Zahawi (1863-1936) y Ma'ruf al-Rusafi (1875-1945) popularizó la poesía que contenía temas sociales y políticos. Según Khulusi, tanto Zahawi como Rusafi aprendieron de poetas turcos contemporáneos, como Tawfiq Fikrat, el valor de cargar la poesía con mensajes poderosos. Rusafi fue el más feroz e impactante en sus ataques políticos, mientras que la ira de Zahawi se dirigió a lo que él creía que eran actitudes sociales obsoletas. [20]
La poesía de Zahawi que ensalza una sociedad utópica fue su intento de establecer la agenda para una revolución social, particularmente en lo que respecta a las opiniones sobre las mujeres en el Irak post-otomano. Según Khulusi, esto no fue bien recibido en ese momento, pero aun así resultó influyente como catalizador del cambio en las décadas siguientes. Khulusi presenta el trabajo incendiario que incluye lo que él llama “la diatriba de Zahawi contra el velo”:
Khulusi ilustra el intento de Zahawi de introducir el concepto de igualdad de género en su célebre poema Ba'da alfi 'Am (Mil años después):
Al igual que Rusafi y Zahawi antes que él, Muhammad Mahdi al-Jawahiri (1899-1997) también versificó su desafío a las actitudes establecidas hacia las mujeres. Eligió un tono menos agresivo y más persuasivo que Khulusi intenta capturar en esta muestra de su traducción:
Según Khulusi, Jawahiri retoma la causa de la exclusión social y la pobreza de Rusafi. Ilustra el abismo en la sociedad describiendo la vida en las casas y villas de los ricos, construidas junto a chabolas donde los desposeídos viven en condiciones miserables con sus hijos y su ganado.
En opinión de Khulusi, Jawahiri era también "el poeta de todo movimiento revolucionario". La revuelta de enero de 1948 fue un ejemplo. Compuso largas epopeyas sobre el tema y elogió a su hermano, Ja'far al-Jawahiri, que murió durante la revuelta. El mismo año hubo guerra en Tierra Santa y Jawahiri dirigió su ira contra los líderes árabes que se promocionaban durante este tiempo como "salvadores de Palestina". Khulusi intenta captar el tono de sarcasmo del poema original:
La ley marcial de 1948 fue oficialmente un medio para proteger las operaciones militares en Palestina y salvar la retaguardia de los ejércitos árabes. Según Khulusi, la ley se amplió hábilmente para abarcar a los jóvenes con ideas liberales. Al vivir cerca, Jawahiri pasaba regularmente por las puertas de la prisión en Bagdad y podía ver a grupos de jóvenes, de todos los orígenes y profesiones, siendo conducidos al interior, y a familiares esperando noticias de otros hombres ya detenidos. En su poema Jawahiri dice:
Más adelante en el mismo poema añade proféticamente:
Tras la muerte de Zahawi en 1936, Salma al-Malaika (1908-1953), que escribe bajo el nombre de Umm Nizar, entra en la escena literaria iraquí. Según Khulusi, su primer poema es también el primero que se publica para una mujer en Irak y, apropiadamente, es la elegía de Zahawi.
Umm Nizar se refiere a la poesía de Zahawi sobre el tema de la emancipación. Khulusi registra que Zahawi escribió sobre un personaje ficticio llamado Leila a quien se le niega el lugar que le corresponde en la sociedad. Leila pretende simbolizar a la mujer iraquí. Umm Nizar escribe:
Según Khulusi, Umm Nizar se hace eco del mensaje de Zahawi, llamando a las mujeres a romper las cadenas de siglos y dar un paso adelante como salvadoras de su país. Informa que el género feminista de su poesía añade una descripción del estatus de las mujeres y sus logros durante varios períodos de la civilización islámica. Ella detalla su intolerable posición en el Iraq de los años 1930 y 1940, y describe en verso cómo el lugar de la mujer no sólo ha quedado muy por detrás de la civilización moderna, sino muy por debajo de donde había estado en la Edad Media. El siguiente pareado ofrece un buen ejemplo del estilo de Umm Nizar representado por Khulusi.
A Umm Nizar le siguen otras mujeres, incluida su hija Nazik Al-Malaika , que escribe odas emocionales, imaginativas y rebeldes. Lami'a 'Abbas 'Amara se destaca por su humor y sus líneas epigramáticas. 'Atika Wahbi al-Khazraji versifica la tragedia de Majnoon Layla . Fatina al-Naib, más conocida por su seudónimo Saduf al-'Ubaydiyya, compone poesía para su disfrute personal más que para la aclamación pública y finalmente descubre que ha completado el contenido de cuatro volúmenes. Khulusi reproduce poemas completos y extractos de esta innovadora obra literaria e ilustra la variedad y versatilidad de estas mujeres pioneras. [21] [22] [23]
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