La Tattwabodhinī Sabhā ( lit. 'Sociedad que propaga la verdad'/'Sociedad que busca') fue un grupo fundado en Calcuta el 6 de octubre de 1839 como un grupo escindido del Brahmo Samaj , reformadores del hinduismo y la sociedad india. El miembro fundador fue Debendranath Tagore , anteriormente del Brahmo Samaj , hijo mayor del influyente empresario Dwarkanath Tagore y, finalmente, padre del renombrado erudito Rabindranath Tagore . En 1859, Debendranath Tagore disolvió la Tattwabodhinī Sabhā y la convirtió en Brāhmo Samāj.
El 6 de octubre de 1839, Debendranath Tagore fundó la Tattvaranjini Sabha , que poco después pasó a llamarse Tattwabodhini Sabha ('Buscadores de la Verdad'). Inicialmente limitada a los miembros más cercanos de la familia Tagore, en dos años reunió a más de 500 miembros. En 1840, Debendranath publicó una traducción al bengalí del Katha Upanishad . Un investigador moderno describe la filosofía de la Sabha como Vedanta moderna de clase media (burguesa) . [1] Entre sus primeros miembros se encontraban los "dos gigantes de la reforma hindú y el Renacimiento bengalí " , Akshay Kumar Datta "que en 1839 emergió de la vida de un individuo anónimo asediado por la miseria" e Ishwar Chandra Vidyasagar, el "modernizador indígena". [2]
El 7 de Pous de 1765, Shaka (1843) Debendranath Tagore y otros veinte brahmanes incondicionales de Tattwabodhini fueron invitados formalmente por Pt. Vidyabagish a la Fundación de Brahmo Sabha. La Pous Mela en Santiniketan comienza ese día. [3] A partir de ese día, Tattwabodhini Sabha se dedicó a promover el credo de Ram Mohan Roy. [4] Los otros brahmanes que juraron el Primer Pacto del Brahmoísmo son:
En noviembre de 1855, el reverendo Charles Dall (un ministro unitario de Boston) llegó a Calcuta para comenzar su misión e inmediatamente estableció contacto con Debendranath y otros Brahmos. La sospecha de Debendranath hacia los extranjeros alejó a Dall y en 1857, Debendranath Tagore prohibió la entrada del reverendo a las instalaciones de la Sabha por predicar el nombre de Cristo, a quien algunas personas adoran como Dios interior. [6] [7] Luego, Debendranath se retiró espiritualmente a Simla . Dall, inmediatamente formó un grupo contrario "Los amigos de la Sociedad Rammmohun Roy" y luego fue admitido como protegido en la Sabha. La presencia del protegido de Dall, Keshub Chandra Sen (un no brahmán), en la Brahmo Sabha de Calcuta en 1857, mientras Debendranath se encontraba en Simla, causó una tensión considerable en el movimiento, y muchos miembros brahmanes de larga data de Tattvabodhini abandonaron públicamente la Brahmo Sabha y las instituciones debido a sus modales autoritarios. En septiembre de 1858, Debendranath regresó a Calcuta para resolver las disputas latentes, pero su talante conservador no le permitió tomar medidas decisivas. Se embarcó en un viaje por mar a Ceilán acompañado por Sen y su segundo hijo, Satyendranath (un firme admirador del señor Sen), pero no se logró ninguna concordia. En 1859, el venerable y amado secretario de la Tattwabodhini Sabha, Ishwar Chandra Vidyasagar, renunció a la Brahmo Sabha ante la vacilación de Debendranath. Se convocó inmediatamente una reunión del Tatwabodhini y Debendranath renunció al grupo que había fundado. Su tercer hijo, Hemendranath Tagore , que entonces tenía apenas 15 años y era el alumno favorito de Vidyasgar, fue aclamado por todos como el sucesor de Debendranath para dirigir el Tattwabodhini. Con el tiempo, llegaría a ser conocido como el MahaAcharya (o Gran Maestro ).
El objetivo principal de la Sabhā era promover una forma más racional y humanista del hinduismo basada en el Vedānta , los Upanishads que forman la última parte de los Vedās. Con la creciente presencia misionera en Calcuta, que tendía a considerar la rama clásica del Vedānta "Advaida" como amoral y renunciatoria, la Tattwabodhinī Sabhā se propuso protegerse a sí misma y a su fe reformada de las críticas distanciándose de esta versión "obsoleta". [ cita requerida ]
Debendranath Tagore dijo en 1843 que "La sociedad se estableció originalmente para contrarrestar influencias como estas [misioneras] e inculcar en la mente del investigador religioso hindú doctrinas que fueran a la vez consonantes con la razón y la naturaleza humana, para lo cual tiene que explorar sus propios recursos sagrados, el Vedānta". [8] Este enfoque en la racionalidad y la humanidad, al tiempo que aliviaba la presión misionera, también permitía a los miembros 'bhadralok' materialmente ricos de la sociedad participar en un medio espiritual que no condenaba las preocupaciones mundanas. Los escritos del grupo, en particular el recientemente redescubierto 'Sabhyadiger Vaktṛtā', [9] muestran un marcado énfasis en el papel del 'cabeza de familia' ( gṛhastha ) como camino religioso, por encima del del renunciante o ermitaño. El brahmán, al igual que el renunciante, debe refrenar sus sentidos y pasiones, pero sólo hasta el punto de no obsesionarse ni dejarse vencer por nada del mundo material. [ cita requerida ]
En esencia, el humanismo de la Tattwabodhinī Sabhā se manifiesta en un enfoque profundo sobre la sociedad y su interrelación. Su visión, al menos en los primeros años, era que el mundo es creado por Dios y que todas las cosas que hay en él son caminos hacia el conocimiento de Brahman, el Ser Último y el objetivo último. De manera similar, veían que la riqueza material, si se creaba y se poseía con la intención correcta (la de ayudar a la sociedad y a los demás), de hecho no solo era éticamente correcta, sino una necesidad absoluta para una sociedad armoniosa. Una vez más, su racionalidad es evidente. [ cita requerida ]