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Upanishad Saubhagyalakshmi

El Saubhagyalakshmi Upanishad (सौभाग्य लक्ष्मी उपनिषत्), también llamado Saubhagyalakshmyupanishad (सौभाग्यलक ्ष्म्युपनिषत्), Saubhagya que significa auspicioso , Lakshmi una deidad, Saubhagyalakshmi es un texto upanishadico menor del hinduismo . [4] [5] Escrito en sánscrito , es uno de los 10 Upanishads adjuntos al Rigveda , y está clasificado como uno de los 8 Shakta Upanishads. [6]

El Upanishad presenta sus ideas a través de Lakshmi , diosa de la riqueza, la fortuna, la prosperidad y la fertilidad. Analiza la verdadera riqueza y luego presenta la meditación yóguica para el logro espiritual, lejos de los antojos materiales y en pos de la riqueza interior. Sri es el sinónimo utilizado para Lakshmi. [7] El texto también presenta conceptos tántricos como los nueve chakras como parte de la práctica yóguica. [4] [8]

El texto es notable por su presentación sincrética de las doctrinas Advaita Vedanta con el culto al Shaktismo . [5]

Historia

En la antología en lengua telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrada por Rama a Hanuman , Paul Deussen , un indólogo alemán y profesor de filosofía, lo menciona en el número 105. [1]

Contenido

El texto del Upanishad se presenta en tres capítulos. La primera parte describe a Lakshmi como la diosa de la prosperidad, presenta el himno de Sri y luego la presenta en términos tántricos como un dibujo de yantra . [9]

El texto menciona el mantra Om , seguido de su iconografía. [9] El texto la llama de ojos de loto, describe su iconografía como sosteniendo un loto, lloviendo regalos, brillando como el oro, donde los elefantes blancos rocían agua sobre ella. [9] Ella usa una corona con gemas, seda bordada brillante y está de pie en un loto. [9]

Ella es la esposa de Vishnu , afirma el texto. [9] Ella es la dadora de riqueza, afirma el Upanishad, pero reserva sus bendiciones para aquellos que están libres de ansias materiales y nunca se las da a quienes acarician sus deseos sin pensar. [9]

Samadhi en el Shaktismo

Así como la sal arrojada al agua
se disuelve completamente como agua,
así también el estado de conciencia del yo
se disuelve en la conciencia suprema,
esto es Samadhi.

Saubhagyalakshmi Upanishad 2.14 [8] [10]

El segundo capítulo describe a aquellos a quienes la diosa favorece. [11] El yoga, afirma el texto, es su camino. Buscan la luz interior utilizando el mantra Om. [11] Son moderados en sus hábitos y en lo que comen, practican asanas (posturas) y ejercicios de respiración. [11] El capítulo describe que tales yoguis despiertan sus chakras kundalini y lucen resplandecientes en su salud gracias a este yoga. [11]

El texto, en la segunda parte del segundo capítulo, afirma que el objetivo del yoga es liberarse de todas las dualidades y alcanzar la unidad con el Atman (el Ser). [11] El yogui renuncia al egoísmo y, de este modo, se libera de la alteridad y del dolor. [11] A través de la meditación yóguica, afirma el texto, el yogui descubre la concentración y el estado en el que su Ser inferior y superior se unifican. [11] Su Ser y el Brahman Supremo se vuelven uno, y él mora con la morada de Lakshmi, afirma el texto. [11]

El tercer capítulo del texto vuelve a la discusión de las ruedas de chakras y presenta nueve chakras. [12] El texto es notable por presentar el vacío supremo como la novena rueda. [12] El texto concluye afirmando que quien estudia y comprende este texto obtiene cualquier riqueza que busque y también se libera de los ciclos de renacimiento. [12]

Véase también

Referencias

  1. ^ desde Deussen 1997, pág. 557.
  2. ^ Warrier 1967, págs. 54–66.
  3. ^ Tinoco 1997, pág. 87.
  4. ^ ab Literatura védica, volumen 1, Catálogo descriptivo de los manuscritos sánscritos , pág. PA583, en Google Books , Gobierno de Tamil Nadu, Madrás, India, páginas 583-584
  5. ^ ab Warrier 1967, págs. v-xiv.
  6. ^ Tinoco 1997, pág. 88.
  7. ^ Dalal 2010, pág. 429.
  8. ^ desde Hattangadi 2000.
  9. ^ abcdef Warrier 1967, págs. 54–59.
  10. ^ Harish Johari (2000). Chakras: centros energéticos de transformación. Tradiciones internas. p. 60. ISBN 978-1-59477-909-1.
  11. ^ abcdefgh Warrier 1967, págs. 59–63.
  12. ^ abc Warrier 1967, págs. 64–66.

Bibliografía