Safa Abdul-Aziz Khulusi ( árabe : صفاء عبد العزيز خلوصي ; 1917-1995) fue un historiador, novelista, poeta, periodista y presentador iraquí . Es conocido por su labor de mediador entre las culturas de lengua árabe e inglesa y por su erudición sobre la literatura iraquí moderna.
Además de su producción literaria, ahora se le recuerda principalmente por sus teorías sobre la cuestión de la autoría de Shakespeare , que implicaban la opinión de que Shakespeare era árabe o estaba fuertemente influenciado por la literatura árabe.
Khulusi nació en Bagdad , hijo de un abogado. Su madre murió cuando él tenía cuatro años. [1] Su familia es originaria de Khanaqin . Su abuelo reasentó a la familia en Bagdad, donde sirvió como oficial en el ejército otomano, pero murió durante la retirada militar de Mesopotamia al final de la Primera Guerra Mundial.
Khulusi se sintió inspirado a seguir una carrera literaria desde una edad temprana por su tío, el novelista y poeta Abdul-Majid Lutfi. [1] [2] [3] Khulusi viajó a Londres en 1935 con una beca académica, [4] viviendo allí hasta las últimas etapas de la Segunda Guerra Mundial e insistiendo en quedarse en la ciudad durante el Blitz . Regresó a Irak al final de la guerra. [1]
Nacionalista árabe , Khulusi rechazó una oferta de un puesto ministerial en la administración británica de posguerra en Irak. En cambio, dividió su tiempo entre Gran Bretaña e Irak, estableciendo una carrera académica en ambos países. Su primera novela, Nifous Maridha (Almas enfermas), se publicó en 1941, cuando tenía 24 años. Su primer puesto académico fue como profesor de Estudios Árabes en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de la Universidad de Londres . Durante su mandato (1945-50) completó un doctorado en literatura árabe en 1947. [4] En 1951 fue nombrado profesor de árabe en la Universidad de Bagdad . También se desempeñó como director del Departamento de Árabe en la Universidad Al-Mustansiriya . [1]
En 1959, Khulusi se casó con Sabiha Al-Dabbagh (1922-1998), una de las primeras mujeres en graduarse como médica en Irak. [5] Después de realizar una formación de posgrado en los Estados Unidos, regresó a Bagdad para ejercer su profesión, donde conoció a Khulusi. Más tarde se convirtió en colaboradora habitual de programas de salud en la sección árabe del Servicio Mundial de la BBC y en activista por la salud de la mujer en Oriente Medio. [5] [6] La pareja tuvo dos hijos, un niño y una niña. [1] [5]
La obra de Khulusi fue mediadora de los desarrollos académicos europeos y estadounidenses modernos. Amplió la tradición académica de la literatura comparada, publicando Dirasat fi al-Adab al-Muqarin wa al-Mathahib al-Adabia (Estudios de literatura comparada y escuelas literarias occidentales) en 1957, y al-Tarjama al-Tahlilia (Traducción analítica) en el mismo año. Aunque se concentró en los estudios literarios e históricos, Khulusi también publicó novelas, cuentos y poesía durante este período. Además, tradujo literatura iraquí moderna al inglés, publicando varias traducciones de la obra de Atika Wahbi Al-Khazraji. [7] En Oxford, en 1972, se convirtió en uno de los editores del Concise Oxford English-Arabic Dictionary of Current Usage , que buscaba igualar los nuevos desarrollos en ambos idiomas. Más tarde publicó A Dictionary of Contemporary Idiomatic Usage. Sus libros Fann al-Tarjama (El arte de la traducción) y Fann al-Taqti' al-Shi'ri wa al-Qafia (El arte de la poesía: composición y prosodia) fueron ampliamente leídos y tuvieron muchas ediciones. También fue locutor habitual del servicio árabe de la BBC y presentador de programas culturales en la televisión iraquí. [1]
Mientras participaba en el renacimiento literario árabe, Khulusi intentó permanecer "neutral" en la inestable política de la época. En 1958, el rey Faisal II de Irak y su familia fueron derrocados en una violenta revolución. Uno de sus verdugos fue un oficial del ejército que había sido alumno de Khulusi. Muchos años después, cuando Khulusi se encontró de nuevo con el hombre y le preguntó sobre su papel en la muerte del rey, el ex alumno respondió: "Todo lo que hice fue recordar Palestina, y el gatillo de la ametralladora se activó solo". [1] Durante el régimen de Saddam Hussein, Khulusi pasó la mayor parte de su tiempo en Inglaterra, donde disfrutó de una mayor libertad de expresión en sus escritos, y regresó a Irak durante un par de meses al año para evitar el invierno inglés. En una de esas visitas, le explicó a un amigo que le preguntó por qué no se quedaba en Bagdad de forma permanente: "Nuestras raíces están aquí, pero es allí donde mejor florecemos". [1]
Khulusi era un musulmán devoto. Formó parte de un grupo de eruditos que colaboraron en la reforma académica y religiosa de las madrasas de Najaf. [8] Khulusi fue elegido presidente del Consejo Nacional de Educación Musulmana del Reino Unido. Trató de mejorar la educación islámica, al tiempo que apoyaba la cooperación entre religiones. También defendió las tradiciones de tolerancia dentro del Islam. Escribió ampliamente para publicaciones musulmanas. [1]
Siguiendo el ejemplo del erudito árabe del siglo XIX Ahmad Faris Shidyaq , Khulusi escribió un libro en el que intentaba demostrar que William Shakespeare era árabe y que la forma original de su nombre era "Shaykh Zubayr". El académico Eric Ormsby resume las afirmaciones de Khulusi de la siguiente manera:
En un voluminoso tomo, el profesor argumentaba que el único superviviente del naufragio de un buque mercante árabe llegó a las costas de la Inglaterra isabelina y se dirigió, mojado, desaliñado y hambriento, al pueblo más cercano, donde encontró hospitalidad y refugio. Allí, nuestro marinero se estableció y rápidamente dominó el inglés y en poco tiempo estaba produciendo poemas y dramas notables. Tras mudarse a Stratford-on-Avon y Londres, alcanzó prominencia en el teatro, llegando incluso a ganarse el favor de la Reina Virgen. Su nombre original había sido Shaykh Zubayr, pero (aunque no hay ninguna letra p en el alfabeto árabe) pronto se anglicanizó y se convirtió en Shakespeare.
Esta tesis, que habría encantado a Jorge Luis Borges , no se basaba simplemente en una suposición histórica fantasiosa, sino en un inventario loco, meticuloso y minucioso del vocabulario de Shakespeare. El iraquí argumentó, con la lógica irrebatible de los verdaderamente dementes, que la mayor parte del lenguaje de Shakespeare podía remontarse al árabe clásico... Más revelador aún es el hecho de que nuestro erudito detectó decenas, incluso centenares, de préstamos y "cognados" en las obras del Bardo. Por dar sólo un ejemplo: el adjetivo árabe nabil , que significa "noble", aparece, con bastante naturalidad, en todas las obras y poemas. [10]
La tesis de Khulusi fue expuesta en publicaciones árabes. También escribió varios artículos en inglés sobre Shakespeare y la literatura árabe para la Islamic Review , pero no afirmó en estas publicaciones que el propio Shakespeare fuera árabe. En 1966 sugirió que Romeo y Julieta se basa en el concepto "básicamente árabe" del amor platónico . [11] En 1970 resumió sus argumentos sobre el lenguaje de Shakespeare, pero se limitó a sugerir que el poeta estaba "bajo la influencia del estilo árabe". [12]
Su opinión de que Shakespeare tenía antepasados árabes es altamente especulativa y carece de evidencia alguna. Sus opiniones han sido rechazadas por otros académicos, entre ellos Abdul Sattar Jawad , [13] Abdullah Al-Dabbagh, [14] Eric Ormsby, [15] Ferial Ghazoul , así como por el erudito egipcio Ibrahim Hamadah, quien dedicó un libro, 'Urubat Shakespeare ( El arabismo de Shakespeare ) 1989, a refutar la tesis de Khulusi. [16] El líder libio Muammar Gaddafi respaldó las opiniones de Khulusi en 1989. [17]
Su novela Abu Nuwas fi Amrika (Abu Nuwas en América), escrita durante la estancia de Khulusi en Chicago, ha sido calificada de "sátira hilarante" que relata las extraordinarias aventuras que le suceden al poeta abasí Abu Nuwas , amante del vino y de los muchachos, cuando es transportado milagrosamente a América, a partir de su presencia en un sello traído a ese país. En parte parodia de las obras árabes sobre la desconcertante experiencia de la vida en Occidente, en parte novela picaresca , el héroe recorre las subculturas libertinas, gays y heterosexuales, de América desde Queens hasta Las Vegas y Los Ángeles, mientras asciende ineluctablemente hasta convertirse en una autoridad en los Estados Unidos sobre el mundo árabe. [18]
A pesar de la gran energía satírica de la novela, la intención de Khulusi era presentar la cultura estadounidense a un público árabe. Compara el nacionalismo iraquí y estadounidense y la práctica de la religión en su cultura adoptiva con la fe musulmana. Concluye que, así como la identidad estadounidense proviene de un crisol de pueblos, también lo es la identidad árabe, un compromiso cultural de pueblos de orígenes étnicos marcadamente diferentes que han llegado a casarse entre sí y han reemplazado la lealtad de sangre por un apego a una lengua y una cultura compartidas. [18] [19]
Khulusi se propuso introducir a los lectores ingleses a la poesía iraquí contemporánea traduciendo las obras de algunos de los poetas más destacados e influyentes de la primera mitad del siglo XX. [3] [20] [21] [22] [23] Se trató de un período de importantes cambios sociales y políticos, una era de guerras y conflictos civiles, y también una época en la que la poesía era muy valorada e influyente en la sociedad árabe y particularmente en Irak. La aparición de un poeta famoso en una reunión pública, por ejemplo, generaba una gran multitud, y los periódicos tradicionales reemplazaban regularmente su párrafo inicial con versos poéticos que empleaban todo tipo de elocuencia y retórica para ganarse el afecto del lector y hacer valer un argumento político. [3] [20]
A finales del siglo XIX, el ascenso a la fama de los talentosos poetas radicales Jamil Sidqi al-Zahawi (1863-1936) y Ma'ruf al-Rusafi (1875-1945) popularizó la poesía que contenía temas sociales y políticos. Según Khulusi, tanto Zahawi como Rusafi aprendieron de poetas turcos contemporáneos, como Tawfiq Fikrat, el valor de cargar la poesía con mensajes poderosos. Rusafi fue el más feroz y chocante en sus ataques políticos, mientras que la ira de Zahawi se dirigía a lo que él creía que eran actitudes sociales obsoletas. [20]
La poesía de Zahawi, que ensalzaba una sociedad utópica, fue su intento de establecer la agenda para una revolución social, en particular en lo que respecta a las opiniones sobre las mujeres en el Iraq posotomano. Según Khulusi, esto no fue bien recibido en su momento, pero resultó influyente como catalizador del cambio en las décadas siguientes. Khulusi interpreta la obra incendiaria, incluyendo lo que él llama “la diatriba de Zahawi contra el velo”:
Khulusi ilustra el intento de Zahawi de introducir el concepto de igualdad de género en su célebre poema Ba'da alfi 'Am (Mil años después):
Al igual que Rusafi y Zahawi antes que él, Muhammad Mahdi al-Jawahiri (1899-1997) también versificó su desafío a las actitudes establecidas hacia las mujeres. Eligió un tono menos agresivo y más persuasivo que Khulusi intenta capturar en esta muestra de su traducción:
Según Khulusi, Jawahiri retoma la causa de la exclusión social y la pobreza de Rusafi. Ilustra la brecha que existe en la sociedad describiendo la vida en las casas y villas de los ricos, construidas al lado de chabolas donde los desposeídos viven en condiciones miserables con sus hijos y su ganado.
En opinión de Khulusi, Jawahiri también fue “el poeta de todos los movimientos revolucionarios”. La revuelta de enero de 1948 fue un ejemplo. Compuso largas epopeyas sobre el tema y elogió a su hermano, Ja'far al-Jawahiri, que murió durante la revuelta. Ese mismo año se produjo la guerra en Tierra Santa y Jawahiri dirigió su ira contra los líderes árabes que se promocionaron durante esa época como “salvadores de Palestina”. Khulusi intenta capturar el tono de sarcasmo del poema original:
La ley marcial de 1948 fue oficialmente un medio para proteger las operaciones militares en Palestina y salvar la retaguardia de los ejércitos árabes. Según Khulusi, la ley se amplió hábilmente para tratar con los jóvenes de ideas liberales. Como vivía cerca, Jawahiri pasaba regularmente por las puertas de la prisión de Bagdad y podía ver a grupos de jóvenes de todos los orígenes y profesiones siendo conducidos al interior, y a sus familiares esperando noticias de otros hombres ya capturados. En su poema, Jawahiri dice:
Más adelante en el mismo poema añade proféticamente:
Tras la muerte de Zahawi en 1936, Salma al-Malaika (1908-1953), que escribía bajo el nombre de Umm Nizar, entró en la escena literaria iraquí. Según Khulusi, su primer poema es también el primero que se publica para una mujer en Irak y, apropiadamente, se trata de una elegía a Zahawi.
Umm Nizar hace referencia a la poesía de Zahawi sobre el tema de la emancipación. Khulusi registra que Zahawi escribió sobre un personaje ficticio llamado Leila, a quien se le niega su lugar legítimo e igualitario en la sociedad. Leila pretende simbolizar a la mujer iraquí. Umm Nizar escribe:
Según Khulusi, Umm Nizar se hace eco del mensaje de Zahawi, llamando a las mujeres a romper las cadenas de siglos y dar un paso adelante como salvadoras de su país. Informa que el género feminista de su poesía añade una descripción de la condición de las mujeres y sus logros durante varios períodos de la civilización islámica. Detalla su posición intolerable en Irak en los años 30 y 40, y describe en verso cómo el lugar de las mujeres no sólo ha quedado muy por detrás de la civilización moderna, sino muy por debajo de donde había estado en la Edad Media. El siguiente verso ofrece un buen ejemplo del estilo de Umm Nizar tal como lo describe Khulusi.
A Umm Nizar le siguieron otras mujeres, entre ellas su hija Nazik Al-Malaika , que escribe odas emotivas, imaginativas y rebeldes. Lami'a 'Abbas 'Amara es conocida por su humor y sus versos epigramáticos. 'Atika Wahbi al-Khazraji versifica la tragedia de Majnoon Layla . Fatina al-Naib, más conocida por su seudónimo Saduf al-'Ubaydiyya, compone poesía para su propio disfrute personal más que para el reconocimiento público y finalmente descubre que ha completado el contenido de cuatro volúmenes. Khulusi traduce poemas completos y extractos de esta obra literaria pionera e ilustra la variedad y versatilidad de estas mujeres pioneras. [21] [22] [23]
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