Rita Banerji (1967) es una autora, fotógrafa y activista de género de la India. Su libro de no ficción Sex and Power: Defining History, Shaping Societies se publicó en 2008. Es la fundadora de la campaña en línea 50 Million Missing para generar conciencia sobre el feminicidio en la India.
Banerji comenzó su carrera como ambientalista especializada en Biología de la Conservación . En 1995 recibió el premio Amy Lutz en Biología Vegetal de la Asociación de Mujeres en la Ciencia (AWIS) por su trabajo de doctorado sobre los efectos de la lluvia ácida en el maíz . [1] Otros premios y reconocimientos que ha recibido incluyen: Premio Morgan Adams en Biología por Investigación de Doctorado; Sociedad de Investigación Científica Sigma Xi , miembro asociado; Premio de Reconocimiento a Jóvenes Botánicos de la Sociedad Botánica de Estados Unidos ; Beca Charles A. Dana para Investigación en Ecología; Beca Howard Hughes para investigación en genética. También fue incluida en Who's Who Among Students in American Universities and Colleges. Muchos de los proyectos de Banerji tenían una perspectiva de género. Trabajó con el movimiento de base de mujeres Chipko en la India bajo la tutela de la ecofeminista Vandana Shiva y para el Institute for Policy Studies y el World Resources Institute .
A los 30 años, Banerji regresó a la India y comenzó a escribir sobre cuestiones de igualdad de género y derechos de las mujeres en la India. [2] Sus escritos y fotografías se han publicado en una variedad de revistas y periódicos en diferentes países. En 2009 recibió el Premio Apex a la Excelencia en la Redacción de Revistas y Periódicos.
El libro de no ficción de Banerji Sex and Power: Defining History, Shaping Societies se publicó por primera vez en la India en 2008. El libro fue el resultado de un estudio histórico y social de cinco años sobre el sexo y la sexualidad en la India. En el libro, Banerji examina por qué la India actual es aprensiva con respecto al sexo, a pesar de una apertura histórica sobre el tema demostrada por la adoración del lingam y el yoni , el arte erótico en los templos y la literatura sobre el arte y la ciencia de hacer el amor, como el Kama Sutra . [3] Concluye que las costumbres sexuales de una sociedad varían con el tiempo y están vinculadas a los grupos sociales en el poder. [4]
En diciembre de 2006, Banerji inició 50 Million Missing , una campaña de defensa en línea para crear conciencia sobre el feminicidio en la India. La campaña se lanzó en Flickr y recopiló miles de fotos de niñas y mujeres indias de más de 2400 fotógrafos. [5] Desde su lanzamiento, la campaña ha crecido y se ha extendido a otros sitios de redes sociales y también tiene blogs de información. Es una campaña de financiación cero y se basa en el esfuerzo y la participación de la comunidad. La campaña fue una consecuencia del libro de Banerji Sex and Power. Ella dice: "Los datos sobre la violencia sistémica y a gran escala contra las mujeres y niñas indias que estaba reuniendo para mi libro se estaban desarrollando en su cruda grotesca realidad cotidiana. Una niña es abandonada en las calles de mi ciudad y, mientras los residentes esperan que responda la policía, los perros callejeros la matan y comienzan a comérsela... Vi la conexión y por primera vez me sentí incómoda, avergonzada e indignada". [6] Banerji sostiene que los tres peores desastres que enfrenta la India en el siglo XXI son la explosión demográfica , la epidemia del SIDA y el feminicidio . Según ella, estos son el resultado de la actitud profundamente patriarcal y conservadora de la India respecto de las mujeres y la moralidad sexual , y de la "dicotomía socializada" entre hombres y mujeres y sexo y lo sagrado. [4] En una entrevista con The Big Issue en el Norte, Banerji dice que el problema subyacente en las tres cuestiones es un "patriarcado virulento que es autocomplaciente... a través de [su práctica de] múltiples parejas y sexo irresponsable, y que esencialmente considera a las mujeres como mercancías sexuales que se pueden usar y descartar a voluntad. El único valor de una mujer es su producción de hijos para la continuidad del patriarcado. Por eso, las hijas son descartadas rutinariamente antes o poco después del nacimiento". [7]
Banerji ha argumentado en contra de la opinión de que la educación y el desarrollo económico son la solución al feminicidio en la India . [ 8] Ella afirma que un análisis de los datos del censo indica que la proporción de género es más desequilibrada en el 20% superior de la población de la India en términos de riqueza y educación y que la proporción es más cercana a la norma natural en el 20% inferior de la misma escala. Afirma que un mayor acceso a la educación, la atención médica, los empleos y los ingresos más altos conducen a un mayor número de abortos selectivos por sexo, estableciendo una correlación directa entre el número de títulos educativos que tiene una mujer y la probabilidad de que elimine a sus hijas no nacidas. Banerji también afirma que las mujeres profesionales con altos ingresos también son víctimas de violencia y asesinato por dote en la India. [9] Su educación y riqueza no son protección, porque no pueden luchar contra las presiones familiares y culturales sobre ellas para permanecer en el matrimonio, independientemente de la violencia a la que están sujetas. Banerji sostiene que no es la economía ni la educación, sino más bien una misoginia cultural el factor principal en el feminicidio en la India. Banerji afirma que esto es más evidente en cómo los crímenes específicos de la cultura, como los asesinatos por dote y los crímenes de "honor", también persiguen a las mujeres indias expatriadas , y el aborto seleccionado por sexo es tan frecuente que las comunidades indias en ciertos países occidentales como los Estados Unidos, el Reino Unido, Canadá y Noruega también tienen proporciones de sexo que están anormalmente sesgadas en contra de las mujeres. [10] Banerji afirma que el generocidio debe ser reconocido como un crimen de odio basado en el género contra las mujeres, lo que Diana Russell ha denominado " feminicidio ", y debe tratarse de la misma manera que otros crímenes de odio basados en la raza, la religión o la etnia. [11] Explica que este odio letal hacia las mujeres tiene sus raíces en la historia, las religiones y las tradiciones de la India, que a lo largo de los siglos han creado un entorno socialmente permisivo para la violencia extrema y mortal contra las mujeres. Ella llama a esto "la aculturación del homicidio femenino". Ella dice, "términos como la muerte por dote y el feminicidio son cada uno un método de homicidio femenino que fue (o todavía es) ampliamente practicado, ampliamente aceptado y culturalmente específico de la India... Cuando una práctica adquiere un nombre en una sociedad, se vuelve aceptable a nivel subconsciente del pensamiento colectivo de esa comunidad. Su premisa se vuelve sacrosanta, y las líneas entre crimen y cultura, y lo que es permisible y reprobable, se difuminan. Es esta aculturación profunda e históricamente arraigada del homicidio femenino lo que sostiene el genocidio femenino en la India. [12] "
Según Banerji, la India no ha experimentado una revolución sexual como la que se vio en Europa y América del Norte, que establecieron los derechos y las opciones independientes e individuales de cada mujer sobre su propio cuerpo y sexualidad . [13] Ella cree que es muy importante para el movimiento de mujeres en la India tener una revolución de este tipo, particularmente en el contexto de poner el generocidio en perspectiva para la sociedad india. [14] Como ella señala, esto se debe a que, "Se trata del reconocimiento de las mujeres como individuos con ciertos derechos fundamentales , incluyendo el de seguridad y opciones personales, que nadie, ni siquiera la familia, puede violar... Una niña o mujer, dentro del contexto cultural indio, es considerada como propiedad de una familia. Ella no es dueña de su propio cuerpo... Y entonces son los padres, los maridos y los suegros quienes tienen la prerrogativa de decidir y tomar las decisiones con respecto a la existencia de una niña o una mujer. Si se le permite o no vivir [antes o] después del nacimiento... Con quién puede o no casarse... Su marido tiene derecho a tener sexo lo quiera o no. Él decide cuándo y cuántos hijos quiere y de qué sexo deben ser. Él y su familia pueden torturarla para extorsionarla para obtener más dote, o someterla a repetidos embarazos y abortos insoportables para deshacerse de la progenie femenina como siempre es el caso con los feticidios femeninos ... [Hay] otra autoridad constrictiva y dictatorial que afirma su poder sobre una La mujer india es el ser individual de la cultura y la sociedad. Decide qué constituye el prototipo de una "buena mujer india" y dirige todo, desde su comportamiento y vestimenta hasta cuáles deben ser sus roles y objetivos en la sociedad. . [15] "
Mujeres y derechos de las mujeres: con Rita Banerji Women's Web, 26 de septiembre de 2012
Alam Bains. Entrevista con Rita Banerji: premiada autora, fotógrafa y activista de género. Youth Ki Awaaz, 9 de enero de 2012.
Campaña 50 millones desaparecidos. Charlas de corazón a corazón, 7 de diciembre de 2011
Anjum Choudhry Nayyar, autora de Sex and Power, Rita Banerji habla sobre el matrimonio, el divorcio y la crianza de hijas fuertes. Masalamommas: una revista en línea para las mamás de hoy con una conexión con el sur de Asia, 31 de octubre de 2011
Colin Todhunter. Desvincular la riqueza y las bodas. Deccan Herald. Mayo de 2011.
Soraya Nulliah. Entrevista con Rita Banerji – Parte I. My He(Art) Full Blog. 8 de marzo de 2011.
Soraya Nulliah. Entrevista con Rita Banerji – Parte II Mi blog completo sobre el arte. 13 de abril de 2011
La limpieza silenciosa de género en la India. The Asia Mag! 3 de abril de 2009.
El poder en juego. The Indian Express, 18 de marzo de 2009.
Ciara Leeming. Entrevista con la autora: Rita Banerji. The Big Issue in the North, 20-26 de julio de 2009.
Cincuenta millones de mujeres desaparecidas: Rita Banerji lucha contra el genocidio femenino. Mount Holyoke Alumnae Quarterly, 29 de agosto de 2008.
Anasuya Basu. El sexo a través de los tiempos. The Telegraph, 15 de marzo de 2009.
Colin Todhunter. ¿Adónde se han ido todos? The Deccan Herald, 11 de octubre de 2008