Los partidos dravídicos llegaron al poder y a la prominencia en el escenario político de Tamil Nadu , un estado de la India , en la década de 1960. El aumento del poder y del apoyo político fue gradual hasta que Dravida Munnetra Kazhagam (DMK), un partido dravídico , formó el gobierno en el estado en 1967. Aunque desde la década de 1970 los partidos dravídicos se han encontrado con muchas escisiones y han tomado posiciones rivales entre sí, la sede del poder en Tamil Nadu ha estado en manos de uno u otro partido dravídico. El aumento de la popularidad de los partidos dravídicos en la década de 1960 se atribuye a varios factores, incluida la caída de la popularidad del Gobierno del Congreso en el centro y la disparidad norte-sur, como afirma la política dravídica. La serie de eventos culminó con la agitación antihindi que llevó a la caída de la popularidad del entonces gobierno del Congreso Nacional Indio en el estado y al eventual ascenso de los partidos dravídicos al poder.
Los partidos dravídicos incluyen una serie de partidos políticos regionales en el estado de Tamil Nadu, que trazan sus orígenes e ideologías directa o indirectamente al movimiento dravídico de Periyar EV Ramasamy . [1] [2] Los partidos dravídicos se han asociado tradicionalmente con la comunidad dravídica y, por lo tanto, su objetivo principal era lograr la igualdad social [3] y poner fin a la dominación del norte de la India en la política y la economía de Tamil Nadu (un estado del sur de la India). [4] Aunque la mayoría de los partidos dravídicos son ramificaciones de Dravidar Kazhagam (DK), [1] hay algunos otros partidos en Tamil Nadu que no surgieron directamente de DK. Sin embargo, tanto el primero como el segundo se consideran partidos dravídicos debido a las similitudes de sus ideales y objetivos. [5] [6] Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) y su rival político All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK) han sido los principales actores de los partidos dravídicos. [7]
Inmediatamente después de la independencia de la India , el partido del Congreso era popular y, por lo tanto, tuvo mucho éxito electoral, formando gobiernos en la mayoría de los estados, incluido el estado de Madrás . [8] Sin embargo, la popularidad del gobierno del Congreso en Madrás comenzó a declinar cuando su líder, Rajagopalachari, propuso la Política de Educación Hereditaria , que los partidos de oposición vieron como un intento de perpetuar la jerarquía social del sistema de castas. [8] El Congreso recuperó algo de terreno cuando K. Kamaraj , quien era visto como un "hombre de la tierra", tomó el poder. Sin embargo, su renuncia para asumir la presidencia del Comité del Congreso de toda la India fue perjudicial para el Congreso estatal, ya que Kamaraj era muy respetado por la gente, e incluso por los oponentes políticos del Congreso, incluido Periyar EV Ramasamy . [9]
La dimisión de Kamaraj fue una de las causas de la profunda caída de la popularidad del Congreso en toda la India y especialmente en el estado de Madrás. Kamaraj percibió que el DMK estaba ganando popularidad rápidamente en el estado y, sumado a su temor a la caída de los gobiernos del Congreso en varios otros estados de la India, así como en el centro, instigó a muchos otros líderes del Congreso a renunciar a puestos en el gabinete. En un momento dado, incluso Jawaharlal Nehru se ofreció a dimitir para fortalecer el partido, pero se le aconsejó que no lo hiciera, dada la sensibilidad del tema. [10] Después de la muerte de Nehru, el Congreso Nacional Indio se había debilitado a nivel nacional. Más de la mitad de la población en ese momento tenía menos de 35 años y representaba la era post- Gandhi . Sin embargo, las razones del resentimiento que se encontraron dentro de las masas indias tenían más que ver con la vida cotidiana que simplemente con la agitación política. Había escasez de alimentos en varias partes del país y el estado de Bihar estaba al borde de una hambruna . [11] Tras la dimisión de Kamaraj, el siguiente ministro jefe del estado de Madrás, Bhakthavatchalam , no tenía el encanto de su predecesor. Las persistentes acusaciones de corrupción ministerial empañaron la imagen del Congreso. La escasez de alimentos en el estado se consideraba una escasez artificial, el producto mixto de la torpeza administrativa y el acaparamiento privado. El escenario en el estado de Madrás, como observaron los analistas políticos, era de "frustración sin coherencia ni dirección, una situación revolucionaria sin revolucionarios". [9]
Las diferencias entre el norte y el sur de la India , tanto en cuanto a idiomas como a estructura social, se agravaron en Tamil Nadu a través de la sensación de que la nación estaba dominada por el norte y que el sur había sido desatendido y explotado. La antipatía hacia el norte se convirtió en animosidad contra el sánscrito , que era doblemente hostil como hostilidad hacia el hindi (una lengua sánscrita) así como hacia los brahmanes (como defensores del sánscrito). El brahmanismo era visto como el instrumento de esta "tiranía". Ritual y socialmente superior a las masas no brahmanes, un brahmán comandaba una posición política y económica dominante en Tamil Nadu. Con el ascenso de Dravidar Kazhagam y el nacimiento de DMK, junto con el ascenso de Kamaraj en el Congreso, el dominio brahmán ya estaba en proceso de ser desplazado en el estado de Madrás. [9]
La división norte-sur en la India fue más notoria en la década de 1960, cuando tanto las masas [12] como los políticos del Norte veían al inglés como una lengua extranjera que había usurpado el lugar que le correspondía a las lenguas indígenas, mientras que el Sur temía que el inglés fuera reemplazado por el hindi, que es igualmente extraño para sus lenguas. [9]
El tamil había experimentado un renacimiento cultural en el siglo XX, despojándose de la influencia del sánscrito en su lengua. [13] Este renacimiento lingüístico había expuesto a los tamiles a la riqueza de su literatura y a más de dos mil años de historia. Los tamiles veían que se les estaba imponiendo el hindi, una lengua subdesarrollada. [9] Este renacimiento, junto con la nueva conciencia de su singularidad en comparación con las lenguas del norte de la India, llevó a sospechar de todo lo que fuera norteño. Los sentimientos antibrahmanistas que habían surgido complicaron aún más la antipatía hacia el norte, ya que era visto por líderes como Periyar como una importación del norte. Periyar y su DK, al igual que el predecesor del DK, el Partido de la Justicia , vieron al Raj británico como la única alternativa al dominio brahmán. El nacionalismo tamil resultante hasta entonces no se había expresado como violencia. Tanto bajo el dominio británico como en la India independiente, los tamiles han tenido una posición algo privilegiada, ya que eran muy solicitados como mano de obra, en parte porque el nivel de educación y el conocimiento del inglés han sido en cierta medida más altos [9] [13] que en otras partes de la India; en consecuencia, los tamiles han conseguido una gran parte de los puestos en el servicio gubernamental y la educación. [13] Tal vez por esto, los sentimientos lingüísticos tamiles nunca se han vuelto contra el inglés. [13] Como los tamiles veían el inglés no como una amenaza, sino como una herramienta para el avance y la protección de sus intereses, reemplazar el inglés por el hindi, incluso como una sugerencia, provocó reacciones violentamente adversas, [9] [13] en particular, entre los estudiantes. Así, la introducción del hindi como lengua nacional fue vista como una medida directa del Norte para dominar al Sur cultural, económica y políticamente. Para ellos, el uso del inglés como lengua oficial significaba igualdad social, donde un norteño y un sureño comienzan en el mismo punto en inglés. [13]
La principal fuerza impulsora de la agitación antihindi no fue la cuestión de la protección del tamil, sino las cuestiones relativas al futuro de los tamiles. El hindi como candidato adecuado para ser el idioma oficial de la India después de la independencia fue propuesto por primera vez en el Informe Motilal Nehru de 1928. Una Comisión de Idioma Oficial designada en virtud de los términos de la Constitución en 1955 para revisar la situación apoyó el hindi como el único idioma oficial, aunque los miembros de Bengala y Madrás disintieron a favor del inglés. [13] En el censo de 1961, había 1.652 idiomas. [9] [13] El hindi como idioma oficial fue rechazado por dos razones: la primera porque el número de personas con conocimientos de inglés estaba bastante distribuido, y también porque la imposición del hindi daría una gran ventaja en términos de empleo y posibilidades educativas a quienes tenían el hindi como su lengua materna. En efecto, un tamil que quisiera ingresar en la función pública sindical tendría que aprender tres idiomas: tamil, hindi e inglés, que pertenecen a tres familias lingüísticas diferentes y cada uno se escribe con un alfabeto distinto. Por lo tanto, la fórmula de tres idiomas propuesta se consideró una gran carga educativa impuesta a los estados donde no se hablaba hindi. Nehru prometió en 1959 que se protegerían los intereses de los no hablantes de hindi, y lo mismo hizo después Lal Bahadur Shastri , pero esas promesas no calmaron los temores de los no hablantes de hindi. [13]
El apoyo de la élite educativa a la oposición al hindi como lengua nacional se hizo evidente a principios de los años 60, cuando el DMK, un defensor de esta causa, controlaba las corporaciones de todas las ciudades importantes del estado de Madrás. Cuando se acercaba el 26 de enero de 1965, el umbral para el fin del uso del inglés como lengua oficial, ni la promesa de Nehru ni las enmiendas constitucionales de 1963 pudieron calmar a la población tamil, ya que era obvio para ellos que el gobierno central estaba tomando medidas para promover el hindi como lengua para los exámenes de la función pública. [13]
Los otros estados del sur, el estado de Mysore (ahora Karnataka ), Andhra y Kerala , adoptaron una fórmula de tres idiomas en la que se esperaba que los estudiantes estudiaran inglés, hindi y su lengua regional. Mientras que el norte estaba interesado en obtener el currículo del sur con hindi obligatorio, se exigió desde el sur que los estados del norte asumieran también una política de tres idiomas para ellos mismos, siendo uno de ellos una lengua dravidiana. Los estados del norte se negaron a adoptar una fórmula de tres idiomas, o dondequiera que se implementó una fórmula de tres idiomas en el norte, se implementó una opción para estudiar sánscrito, frustrando el propósito de la política en sí. [9]
Ante los crecientes temores que acechaban a la población de Madrás, el partido del Congreso del estado no hizo nada más que una pequeña manifestación e insistió a la gente en que no había motivos para alarmarse. En contraste, el DMK celebró una Conferencia Anti-Hindi en Trichirapalli el 17 de enero de 1965. La conferencia fue apoyada por todos los principales partidos de la oposición y financiada por los principales industriales ricos, los industriales que temían perder la influencia del Norte si el hindi se convertía en idioma oficial. La conferencia decidió celebrar el 26 de enero (el decimoquinto aniversario del día de la República de la India) como Día de Luto. [13] El Ministro Principal del Estado de Madrás, Bhakthavatchalam, declaró que el gobierno estatal no toleraría que se blasfemara la santidad del día de la República. [9] Por lo tanto, el DMK adelantó el día de luto dos días, es decir, el 24 de enero. Aunque ya no era un día de luto, los planes de manifestación para el 26 todavía estaban en marcha. [13] El DMK y su entonces aliado, el Partido Swatantara, habían pedido a sus miembros que enarbolaran banderas negras en sus casas ese día. Bhakthavatchalam declaró que tales actos serían considerados traidores. [9]
Annadurai, que para entonces estaba tratando de borrar la imagen secesionista de su partido, proclamó que el lema oficial de la agitación sería "Abajo el hindi; Larga vida a la República" - en tamil, "Hindi Ozhiga; Kudiyarasu Vāzhga". [9] Con las tensiones aumentando en el sur, algunos estados del norte, como Bihar , Madhya Pradesh, Rajasthan y Uttar Pradesh organizaron disturbios anti-ingleses que implicaron violencia y anarquía contra propiedades gubernamentales. [12] Así, a medida que la división norte-sur se profundizaba aún más, el escenario estaba preparado para el conflicto entre el gobierno liderado por el Congreso y los partidos de oposición, pero nadie esperaba la escala y el desarrollo del conflicto. [9] [13]
El 24 de enero de 1965, día de luto, transcurrió más pacíficamente de lo previsto. [13] Como Bhakthavatchalam había advertido a los estudiantes de que no se toleraría su participación en la política, las asociaciones estudiantiles habían planeado un día de manifestación en todo el estado el 25 de enero, un día después del día de luto del DMK. En la mañana del 25, los estudiantes universitarios de Madurai se reunieron en la puerta de la universidad, gritaron consignas contra la imposición del hindi y quemaron una efigie de la "demonia hindi". Cuando salieron en procesión cantando consignas, se les unieron estudiantes de otras universidades. Cuando los estudiantes se acercaron a la oficina del distrito del Partido del Congreso, que se encontraba en la ruta, algunos voluntarios del Congreso que habían llegado en un jeep gritaron insultos y obscenidades a los estudiantes. Una andanada de sandalias de los estudiantes devolvió el insulto. Los voluntarios del Congreso provocados, que corrieron de nuevo a la oficina del Partido, regresaron con cuchillos y atacaron a los estudiantes, hiriendo a siete. Cuando estalló el motín, los estudiantes prendieron fuego al pandal de la oficina del Congreso, construido para las celebraciones del Día de la República. Una procesión que debería haber sido una manifestación pacífica desencadenó disturbios que duraron dos meses en todo el estado. Algunos informes no oficiales sitúan el número de muertos en cerca de trescientos. Algunos estudiantes rociaron gasolina y se inmolaron. La brutalidad de los disparos y las cargas con porras de la policía no hicieron más que ahondar el resentimiento. Dos policías fueron golpeados hasta la muerte por una turba cerca de Coimbatore, y en la capital del estado, Madrás, una turba prendió fuego a vagones de tren y saqueó tiendas.
Robert Hardgrave Jr., profesor de humanidades, gobierno y estudios asiáticos, sugiere que los elementos que contribuyeron a los disturbios no fueron instigados principalmente por el DMK o los izquierdistas o incluso los industriales, como sugirió el gobierno del Congreso del estado, sino que fueron frustraciones y descontentos genuinos que yacías bajo la superficie de la gente del estado. [9] Si bien algunos industriales financiaron movimientos estudiantiles y los partidos de oposición (DMK y el partido Swatantara) ayudaron a moverlos políticamente, se observa bien que la agitación fue una reacción espontánea, que reflejó directamente la ira de la gente común, especialmente los estudiantes. [9] [13]
Como si la vergüenza de la alta participación de los plebeyos en las agitaciones no fuera suficiente para el Congreso, Baktavatsalam echó más leña al fuego al afirmar que poseía documentos que probaban la participación del DMK en la instigación de la violencia, documentos que nunca pudo publicar. [9]
Aunque Annadurai había pedido a los estudiantes que volvieran a clases y abandonaran la agitación, algunos dirigentes destacados del DMK seguían activos y eran populares entre los estudiantes. Uno de ellos era Karunanidhi , que más tarde fue detenido y alcanzó la condición de "héroe mártir". Sin embargo, aunque el partido no instigó la violencia directamente, había preparado el escenario más bien por accidente, al alimentar la antipatía del Sur hacia el Norte. [9] Sin embargo, la agitación antihindi y la popularidad que ganó a través de ella ayudaron en gran medida al DMK a ganar las elecciones generales de 1967. [2]
Cuando se anunciaron las cuartas elecciones generales (1967) en la India, el país se encontraba en un grave estado de crisis, tanto política como económica. Algunos, según los informes, sugirieron que se pospusieran las elecciones o incluso que se cancelaran. El Times (Londres) se había referido a las elecciones como "las cuartas -y seguramente últimas- elecciones generales". Aunque la élite política contrarrestó las críticas llamándolas las "primeras elecciones generales verdaderas que presenció la India", la rueda de la fortuna en el escenario político de la India estaba cambiando rápidamente. Cabe señalar que el DMK fue uno de los dos partidos (el otro fue la Liga Musulmana) que ganó todos los escaños que compitió en las elecciones nacionales, ganando 25 de 25 (la Liga Musulmana ganó 3 de 3) y emergió como el tercer partido de oposición importante en el Parlamento indio. Kamaraj, que era el presidente del partido del Congreso en ese momento, perdió ante un "líder estudiantil" poco conocido en su circunscripción local. El DMK había obtenido más de 6 millones de votos en la asamblea estatal, ganando 138 de los 173 escaños en los que participó. [11] La victoria electoral de 1967 también se atribuye a una fusión electoral entre los partidos no pertenecientes al Congreso para evitar una división en los votos de la oposición. Rajagopalachari, un ex líder de alto rango del partido del Congreso, había abandonado el Congreso y había lanzado el Partido Swatantra de derecha. Desempeñó un papel vital en la fusión electoral entre los partidos de la oposición para alinearse contra el Congreso. [2]
El All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam es un partido político regional indio con gran influencia en el estado de Tamil Nadu y el territorio de la unión de Puducherry . Es un partido dravídico fundado por el ex ministro principal de Tamil Nadu M. G. Ramachandran (MGR) en Madurai el 17 de octubre de 1972 como una facción escindida del Dravida Munnetra Kazhagam después de que M. Karunanidhi [14] lo expulsara del partido por exigir una cuenta como tesorero del partido . [15] El partido se adhiere a la política del socialismo y el secularismo basada en los principios de CN Annadurai (Anna), acuñados colectivamente como Annaísmo por MGR [16] [17] [18]
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