Los Rikbaktsa son un grupo étnico indígena de la región de Mato Grosso en Brasil .
El nombre del grupo, Rikbaktsa (rikbaktsa rik , persona + bak , ser humano + tsa [sufijo plural]), puede traducirse como "los seres humanos". Entre las variantes ortográficas se encuentran Ricbacta, Erikbaktsa, Erigpaktsa, Erigpagtsá, Erigpactsa, Erikbaktsá, Arikpaktsá y Aripaktsá. Localmente, también se les llama Canoeiros ( gente de las canoas ), en alusión a su aptitud para el uso de las canoas, o, más raramente, Orelhas de Pau (orejas de madera), en alusión a su práctica de agrandar los lóbulos de sus orejas con tapones de madera. [2]
Los rikbaktsa viven en la selva amazónica del noroeste de Mato Grosso . Su territorio tradicional abarcaba 50.000 km² de la cuenca del río Juruena , desde el río Papagaio en el sur hasta las cataratas Augusto en el curso superior del río Tapajós en el norte. Su territorio estaba delimitado al oeste por el río Aripuanã y al este por el río Arinos , cerca del río Peixes. [3]
En la actualidad, tienen derechos sobre tres Tierras Indígenas: Erikbaktsa (79.935 hectáreas, demarcadas en 1968), Japuíra (152.509 hectáreas, demarcadas en 1986) y Escondido (168.938 hectáreas, demarcadas en 1998). [3]
No existen referencias históricas anteriores al siglo XX sobre los Rikbaktsa, y no se han realizado estudios arqueológicos para datar la ocupación de sus tierras tradicionales. Sin embargo, las historias orales , las referencias geográficas en sus mitos y su conocimiento detallado de la flora y fauna cercanas sugieren que han vivido en la tierra durante algún tiempo. [3]
Aunque las expediciones científicas, comerciales y estratégicas han visitado la región que rodea a los Rikbaktsa desde el siglo XVII, se quedaron en los canales y no se aventuraron en los bosques en los que vivían los Rikbaktsa. No fue hasta que los recolectores de caucho llegaron a la región a fines de la década de 1940 que aparecieron las primeras referencias históricas al pueblo Rikbaktsa. Los Rikbaktsa, que eran conocidos por sus relaciones hostiles con casi todos los grupos indígenas vecinos, inicialmente resistieron la presencia de los recolectores de caucho. Finalmente, los Rikbaktsa fueron "pacificados" por misioneros jesuitas financiados por los plantadores de caucho entre 1957 y 1962, cuando dejaron de resistirse a los plantadores. Después de 1962, las industrias de extracción de caucho, madera, minería y agricultura invadieron el territorio tradicional de los Rikbaktsa. [3]
Durante el proceso de pacificación y los años posteriores, las epidemias de gripe , varicela y viruela redujeron la población de los rikbaktsa en tres cuartas partes. Como resultado, perdieron la mayor parte de sus tierras y la mayoría de los niños rikbaktsa fueron llevados para ser criados junto con otros niños indígenas en un internado jesuita a casi 200 km de sus hogares. Los adultos restantes de la tribu fueron trasladados progresivamente de sus aldeas a aldeas más grandes administradas por misioneros jesuitas. Después de la demarcación en 1968 de la Tierra Indígena Erikbaktsa en una décima parte del territorio original de la tribu, los niños comenzaron a regresar a sus aldeas de origen. [3]
Durante la década de 1970, los misioneros reconocieron cada vez más el derecho de los pueblos indígenas a su propia cultura y a la autodeterminación. [3] Este período también vio el comienzo de la recuperación de la población de los Rikbaktsa, ya que la Misión Anchieta ejerció su influencia protectora. [3] Si bien la misión continuó presionando a los Rikbaktsa hacia la aculturación, no obstante proporcionó las necesidades físicas mínimas para la recuperación de los Rikbaktsa. [3] Desde fines de la década de 1970, los Rikbaktsa han intentado recuperar su territorio tradicional y en 1985 recuperaron el control de Japuíra. [3] Durante este tiempo, el crecimiento demográfico se estancó un poco, lo que puede atribuirse en parte a la lucha por Japuíra, durante la cual la producción de alimentos y los servicios de salud se retrasaron. [1] Después de 1987, con un mayor acceso a los recursos y la asistencia de los servicios de salud de la Misión Anchieta y la Fundação Nacional do Índio , la recuperación de la población continuó a un ritmo rápido. [1] En 2001, había 909 miembros de Rikbaktsa. [4]
En los últimos años, la estructura descentralizada de la sociedad Rikbaktsa ha resultado ser un obstáculo para las iniciativas conjuntas encaminadas a preservar la tierra y la cultura Rikbaktsa. Para contrarrestar esto, los Ribaktsa crearon la Associação Indígena Rikbaktsa (Asociación Indígena Rikbaktsa), o Asirik, en 1995. La organización tiene como objetivo interactuar con agencias externas y proporcionar una voz más unificada para el pueblo Ribaktsa. Está dirigida por representantes de todos los subgrupos territoriales internos de los Ribaktsa. Los Ribaktsa han invertido mucho en educación; hay 20 escuelas de aldea dirigidas por maestros indígenas, muchos de los cuales han participado en la reciente formación de maestros promovida por el gobierno del estado de Mato Grosso . En 1998, los Rikbaktsa estaban tratando de encontrar un socio de asistencia sanitaria. [ necesita actualización ] Anteriormente, la Misión Anchieta capacitaba a enfermeras y dentistas indígenas. [5]
La lengua nativa de los Rikbaktsa, llamada Rikbaktsa o Erikbaktsa, es una lengua macro-Gê . Como en otras lenguas indígenas, las terminaciones de las palabras indican el género del hablante. [6]
La mayoría de los rikbaktsa pueden hablar tanto rikbaktsa como portugués. Los individuos más jóvenes tienden a hablar portugués con más frecuencia y fluidez que sus mayores, pero los mayores generalmente tienen dificultades con el portugués y lo usan solo con brasileños no indígenas. [6]
La reciprocidad es el factor más importante en las relaciones políticas de los Rikbaktsa. Los clanes intercambian mujeres para el matrimonio y ofrecen bienes y trabajo a otros clanes. Las rupturas de la reciprocidad entre subgrupos suelen causar divisiones entre los subgrupos de los Rikbaktsa, lo que influye en la determinación de la distancia entre las aldeas y sus vecinos. Si bien antes del contacto existían serias rivalidades entre los Rikbaktsa de varios ríos, su lucha actual por la supervivencia ha fomentado la cohesión del grupo, así como, en ocasiones, las alianzas con otras sociedades indígenas. [7]
Tradicionalmente, los Rikbaktsa no han tenido jefes y cada grupo doméstico es teóricamente su propia unidad política. (Las estructuras de liderazgo centralizado impuestas a los Rikbaktsa por los misioneros no tuvieron éxito). Sin un liderazgo centralizado, el control social se mantiene principalmente a través de los chismes, el ostracismo y la evasión social. A pesar de la falta de líderes oficiales, hay miembros influyentes de la comunidad que moldean el comportamiento de los demás más allá de los confines de sus casas o aldeas. Estos líderes han sido a menudo personas con grandes capacidades personales, así como con muchos parientes. En los últimos años, también han sido influyentes los hombres jóvenes que están familiarizados con la sociedad occidental y han respondido bien al contacto. [7]
La narración oral y los mitos son importantes para los Rikbaktsa. Los Rikbaktsa creen en la reencarnación y que las encarnaciones futuras dependen de la vida que uno haya llevado. Los virtuosos pueden reencarnarse como seres humanos o monos nocturnos (que nunca son cazados por los Rikbaktsa), mientras que los malvados se reencarnan en animales peligrosos como jaguares o serpientes venenosas. Sin embargo, los Rikbaktsa creen que todos los organismos fueron humanos en algún momento y que se transformaron en animales para siempre. [8]
La enfermedad se considera resultado de la ruptura de tabúes, de hechizos o de envenenamiento por parte de enemigos. La medicina tradicional Rikbaktsa utiliza materia vegetal y purificación ritual. [8]
Para los Rikbaktsa, la música, los rituales y la vestimenta tradicional han servido como un elemento unificador frente al contacto con el mundo exterior. La caza, la pesca, la recolección y la agricultura se ritualizan con ceremonias a lo largo del año. Las dos ceremonias más importantes son la ceremonia del maíz verde de enero y la ceremonia de la tala del bosque de mayo. Las ceremonias suelen incluir pintura corporal, adornos de plumas, interpretación de canciones tradicionales con flauta y la representación de historias míticas y peleas recientes. [8]
A los niños se les da su nombre de "niño" al nacer. A partir de los tres o cinco años, empiezan a cazar con su padre y reciben enseñanzas sobre la caza, los animales y la geografía local. A los ocho o diez años, los niños pueden fabricar y utilizar su propio arco y flechas. Una vez que el niño domina el uso del arco y la flecha, a los once o doce años, se le perfora la nariz durante la ceremonia del maíz y recibe su segundo nombre. En ese momento, el niño puede pasar tiempo en la casa de los hombres, donde aprende sobre ceremonias, mitos, medicina tradicional y a tocar la flauta, y asume más responsabilidades domésticas y de la aldea. [9]
Tradicionalmente, cuando el muchacho era capaz de cazar animales grandes y conocía las ceremonias tradicionales, alrededor de los 14 o 15 años, se le perforaban las orejas en una celebración ritual. Este rito, ahora obsoleto, marcaba la transición de los muchachos a la edad adulta y la elegibilidad para el matrimonio. Tradicionalmente, el joven participaba entonces en una expedición guerrera contra las tribus vecinas. Sin embargo, esta tradición también ha sido abandonada; hoy en día, los jóvenes participan activamente en la recuperación y el mantenimiento del territorio de la tribu. [9]
Poco después de estos rituales, o después del matrimonio, el joven recibe su tercer nombre, el de "adulto". Hoy en día, no es necesario perforarse las orejas para que un joven reciba su nombre de adulto, siempre que sea lo suficientemente mayor y sepa lo suficiente. Algunos hombres también cambian de nombre nuevamente más adelante en la vida, cuando alcanzan un estatus social más alto. [9]
Tradicionalmente, las niñas se perforaban la nariz alrededor de los 12 años, aunque hoy en día algunas Rikbaktsa lo practican y otras no. A esta edad, las niñas toman "medicina del bosque" para reducir el dolor que sentirán cuando den a luz más adelante. Tradicionalmente, los padres decidían cuándo se tatuarían las caras de sus hijas en una ceremonia, después de la cual se las consideraba mujeres y aptas para el matrimonio, aunque este ritual de paso ya no se practica. Después de la perforación de la nariz y quizás del tatuaje y de la boda, la mujer tiene derecho a recibir un nuevo nombre para reemplazar el nombre de su hija. [9]
Aunque la agricultura es un elemento central de la vida tribal, los Rikbaksta se consideran cazadores-recolectores más que agricultores. El conocimiento tradicional de los recursos naturales se transmite de generación en generación y entre los miembros del grupo libremente; esto, combinado con la abundancia de recursos en la selva tropical, permite el igualitarismo dentro de la tribu. Cada residencia, que consta de un hombre, su esposa, sus hijos solteros, sus hijas (tanto solteras como casadas), sus yernos y sus nietos, generalmente produce y consume su propia comida. La cooperación dentro de un grupo más grande ocurre solo durante los rituales agrícolas y en algunas otras ocasiones, pero se complementa con un sistema de relaciones de parentesco recíprocas.
Los rikbaktsa practican la agricultura de tala y quema , en la que queman de ½ a 2 hectáreas de terrenos de cultivo cada 2 o 3 años. Los campos viejos suelen dejarse en barbecho y, con el tiempo, el bosque los recupera. Los rikbaktsa plantan regularmente arroz, mandioca , maíz , ñame , frijoles, algodón, urucu , plátanos, maní, caña de azúcar y calabaza. En ocasiones también plantan limas, naranjas, mandarinas, piña, mangos y otras frutas.