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Najm al-Din Razi

Abū Bakr 'Abdollāh b. Moḥammad b. Šahāvar b. Anūšervān al-Rāzī ( persa : نجم‌الدین رازی ), conocido comúnmente por el laqab o sobrenombre de Najm al-Dīn Dāya, que significa "nodriza" (573 AH/1177 – 654 AH/1256), fue un sufí del siglo XIII . Hamid Algar, traductor del persa Merṣād al inglés, afirma que la aplicación de "nodriza" al autor del Merṣād deriva de la idea de que el iniciado en el Camino es un bebé recién nacido que necesita ser amamantado para sobrevivir. [1] Dāya siguió la orden sufí Kubrawiyya, establecida por una de sus mayores influencias, Najm al-Dīn Kubrā. Dāya viajó a Kārazm y pronto se convirtió en morīd (alumno, alguien que sigue al maestro shaykh y aprende de él, recibiendo entrenamiento espiritual [2] ) de Najm al-Dīn Kubrā. Kubrā entonces nombró a Shaikh Majd al-Dīn Bagdādī como el entrenador espiritual que también se convirtió en la mayor influencia de Dāya. Dāya se refiere constantemente a al-Dīn Bagdādī como "nuestro shaykh". [3]

Cuando su maestro, Najm al-Dīn Kubrā, fue asesinado en 618/1221, Dāya huyó a Hamadan , luego a Ardabil y luego a Anatolia , donde finalmente se estableció con un maestro contemporáneo suyo, Rumi . [ cita requerida ]

Allí plasmó las enseñanzas de su maestro Najm ad-Din Kubra en un escrito en persa titulado en árabe Mirṣād al-ʻibād min al-mabdaʼ ilāʼl-maʻād (ِِárabe: مرصاد العباد من المبدأ الی المعاد), conocido brevemente como Merṣād al-ʻebād, y ha ganado prominencia como un importante texto de referencia sobre el sufismo y la teología islámica. La edición crítica de Merṣād al-ʻebād de Mohammad-Amin Riahi se publicó en 1973 en Teherán y desde entonces ha seguido imprimiéndose. Se trata de una edición académica cuidadosamente anotada, junto con una introducción completa sobre la vida y las obras de Najmoddin Razi, que ha sido la principal referencia para estudios posteriores sobre Najmoddin Razi y el sufismo. Merṣād al-ʻebād fue traducido al inglés por Hamid Algar como El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el retorno. [4]

Biografía

Rāzi nació en una familia persa [5] [6] en Rey , [7] entonces uno de los principales centros de vida urbana y cultura en el Irán premongol, en 1177. A la edad de 26 años, Rāzī viajó por Siria, Egipto, Ḥejāz, Irak y Azerbaiyán. [ cita requerida ] Finalmente se estableció en Khwārazm y pronto se convirtió en murīd de Najm al-Dīn Kubrā, un sufí místico y fundador de la Orden Kubrawiya . Rāzī fue entonces tutelado por Shaikh Majd al-Dīn Baḡdādī, a quien Rāzī a menudo se refiere como "nuestro jeque". Rāzī luego huyó de Khwārazm debido a la profecía de Kubrā de una invasión mongola. Finalmente, Rāzī también huyó de Rey, abandonando voluntariamente a su familia ante la invasión mongola. Viajando a través de Hamadān, Erbīl y Diyarbekir, llegó a Kayseri, en Anatolia central, en Ramadán de 618/octubre de 1221. Gracias al patrocinio seléucida , Anatolia se convirtió en un centro para el cultivo de la literatura persa. [ cita requerida ]

En Malatya , Razi conoció al jeque Sehab al-Din Abu Hafs 'Omar al-Sohravardi, sobrino del fundador de la orden Sohravardi . Completó el Merad en Sivas en agosto de 1223. [ cita requerida ]

El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el retorno

El término Merṣād se refiere al camino del versículo coránico 89:14: “En verdad, tu Señor vigila el camino”. La vigilancia divina implicada aquí generalmente se entiende como una referencia a la omnisciencia de Dios sobre las acciones de los hombres, pero es evidente que Dāya la toma en un sentido ligeramente diferente, el de una vigilancia protectora y protectora. La segunda parte del título, men al-mabda' elā' l-ma'ād (“desde el origen hasta el retorno”) se encuentra en los títulos de muchas obras que pretenden tratar de manera integral tanto la cosmogonía como la escatología y todo lo que hay entre ambas. [8]

La amplitud prometida en este título de la obra se cumple con creces en su texto, que trata, de manera sistemática, de los orígenes de los diversos reinos y órdenes de la creación, de la profecía y de las diferentes dimensiones de la religión, de las prácticas rituales, las costumbres y las instituciones del sufismo, de los destinos que aguardan a las diferentes clases de hombres en el más allá y de la manera en que las diferentes profesiones y oficios pueden llegar a rendir beneficios espirituales y recompensas celestiales. [9]

Una virtud particular del libro es su clara demostración de los orígenes coránicos del sufismo. Las numerosas citas del Corán no deben considerarse un mero adorno, ni siquiera como pruebas escriturales aducidas en apoyo de diversas afirmaciones. Más bien, dan testimonio del hecho de que para Dāya, como para otros sufíes, el Corán constituye un universo bien estructurado, sin fisuras y coherente. Los versículos coránicos que se encuentran a lo largo del libro son el telar en el que se teje, y cada versículo tiene un sentido particular que se desprende del contexto en el que aparece. [10]

Otro rasgo destacado del libro es la frecuencia con la que traza paralelismos entre el mundo interior y el exterior, en particular con referencias a los procesos de crecimiento y desarrollo, es decir, la semilla, el árbol, la rama, el fruto; la salida de la gallina del huevo. Dāya dice en su comentario del Corán: «En verdad, todo lo que Dios creó en el mundo de la forma tiene su equivalente en el mundo del significado; todo lo que Él creó en el mundo del significado -que es el más allá- tiene su verdadera esencia en el mundo de la realidad, que es lo más invisible. Sepa también que de todo lo que Dios creó en todos los mundos, un espécimen y muestra está presente en el hombre. [11] » De ello se deduce, entonces, que los procesos internos e invisibles pueden describirse con precisión en términos de sus contrapartes externas. [12]
La importancia literaria del Merṣād es considerable: se encuentra entre las obras maestras de la literatura persa, y ciertas secciones -en particular la narración de la creación y el nombramiento de Adán- pueden compararse con la mejor prosa escrita en persa. La elección de versos ilustrativos por parte de Dāya (tanto los de su propia composición como los de sus predecesores) es juiciosa y hace de su obra una antología incidental de poesía sufí, particularmente cuartetas. [13] El Merṣād fue traducido al chino por Wu Zixian aproximadamente en 1660 y se enseñó en las escuelas musulmanas chinas hasta principios del siglo XX. [14]

Capítulos

Otras obras

Referencias

  1. ^ El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el retorno . Publicaciones Islámicas Internacionales. North Haledon, Nueva Jersey (1980), página 8, nota al pie 21.
  2. ^ Dr. Ciro Ali Zargar. Colegio Augustana. (2009)
  3. ^ "El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el retorno.", página 9
  4. ^ El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el retorno . Publicaciones Islámicas Internacionales. North Haledon, Nueva Jersey (1980).
  5. ^ Finbarr Barry Flood (2009). Objetos de traducción: cultura material y encuentro medieval entre hindúes y musulmanes. Princeton University Press. pp. 130–. ISBN 978-0-691-12594-7.
  6. ^ Gerhard Bowering; Patricia Crone; Wadad Kadi; Devin J. Stewart; Muhammad Qasim Zaman; Mahan Mirza (28 de noviembre de 2012). La enciclopedia de Princeton sobre el pensamiento político islámico. Princeton University Press. pp. 457–. ISBN 978-1-4008-3855-4.
  7. ^ El nombre "Razi" significa "de Rey".
  8. ^ "El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el retorno". Páginas 16-17
  9. ^ "El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el retorno". Publicaciones Islámicas Internacionales. North Haledon, Nueva Jersey (1980). Citado en la página 17.
  10. ^ "El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el retorno". Citado de la página 17-18
  11. ^ Citado en Esmā'īl Ḥaqqī, Rūḥ al-bayān, Estambul, 1389/1970, I, 404.
  12. ^ "El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el retorno". Publicaciones Islámicas Internacionales. North Haledon, Nueva Jersey (1980). Citado en la página 18.
  13. ^ "El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el retorno". Citado de la página 19.
  14. ^ Zvi Ben-Dor Benite, "El Dao de Mahoma: Una historia cultural de los musulmanes en la China imperial tardía", Cambridge Mass: Harvard University Press. ISBN 0-674-01774-9, pp.129-133.

Fuentes

Lectura adicional