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Mukhayriq

Mukhayriq ibn al-Nadir ( árabe : مخيريق بن النضير , romanizadoMukhayrīq ibn al-Naḍīr ) fue un rabino judío árabe que pertenecía a la tribu Banu Tha'laba de Medina y luchó junto al profeta islámico Mahoma en la batalla de Uhud el 19 de marzo. 625.

Historia

Mukhayriq era un rabino rico, erudito y respetado. También era líder de los Banu Tha'labah , una importante tribu judía árabe de Medina. [1]

Según Omid Safi , el biógrafo de Mahoma, Ibn Ishaq, fue "quizás deliberadamente ambiguo en la cuestión de si Mukhayriq se convirtió formalmente al Islam, o si era un judío justo que tenía afecto por Mahoma". [2] Según Norman A. Stillman , Ibn Ishaq dice que Mukhayriq "reconoció al Apóstol de Alá -que Alá le bendiga y le conceda paz- por su descripción y por lo que encontró en su erudición. Sin embargo, estaba acostumbrado a su propia religión, y esto lo retuvo, hasta la Batalla de Uhud (625) que cayó en Sabbath". [3]

La batalla de Uhud se libró entre una fuerza de la comunidad musulmana de Medina , liderada por Mahoma, y ​​una fuerza liderada por Abu Sufyan ibn Harb de La Meca el 19 de marzo de 625. La batalla coincidió con Shabat , un día de descanso en el judaísmo . A pesar de la observancia obligatoria del Shabat, Mukhayriq decidió que tenía que luchar junto a Mahoma. Entonces pidió a los miembros de su tribu que se unieran también a la batalla. Algunos estuvieron de acuerdo, pero otros le recordaron al rabino sobre el Shabat. [2] A eso, Mukhayriq respondió: "No tenéis Shabat", [3] y censuró severamente a sus miembros de la tribu por no entender el significado oculto del Shabat. Ordenó que, si moría en la batalla, toda su riqueza, incluidas las palmeras datileras, debía ir a Mahoma. [4]

Mukhayriq murió en la batalla. Como dice Muqtedar Khan , Mukhayriq se convirtió en "el primer mártir judío del Islam". Cuando Muhammad, gravemente herido, se enteró de la heroica muerte de Mukhayriq, dijo: "Era el mejor de los judíos". [5] [6] [7]

Los siete jardines y el resto de la riqueza que Mahoma heredó del rabino se utilizaron para el establecimiento de un waqf , la primera "dotación caritativa del Islam". [5]

Secuelas

En el año 622 d. C., Mahoma y las diferentes tribus que vivían en Medina, incluidos los judíos de Tha'labah, firmaron la Constitución de Medina . De acuerdo con esta constitución, todas las tribus que vivían en Medina ingresaron en una nación, llamada Ummah , y estaban obligadas a ayudarse entre sí, a luchar contra sus enemigos y a cubrir sus propios gastos. [5]

Dos tribus judías que se habían aliado con La Meca en la batalla de Uhud fueron expulsadas de Medina poco después de la batalla. Dos años más tarde, tras otra batalla, los hombres de la tribu judía de Qurayzah fueron ejecutados. [8]

Referencias

  1. ^ Ṭabarī, William Montgomery Watt, Michael V. McDonald (1987). La fundación de la comunidad. State University of New York Press . p. 136. ISBN 978-0-88706-344-2.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  2. ^ ab Omid Safi (2 de noviembre de 2010). Recuerdos de Mahoma: por qué es importante el profeta. HarperOne . pag. 134.ISBN 978-0-06-123135-3.
  3. ^ de Norman A. Stillman (15 de octubre de 1979). Los judíos de las tierras árabes: una historia y un libro de referencia . Jewish Publication Society . pág. 121. ISBN 978-0-06-123135-3. Sin embargo, estaba acostumbrado a su propia religión, y esto lo frenó.
  4. ^ Maller, Allen (21 de enero de 2023). "Por qué algunos judíos apoyaron al profeta Mahoma mientras que otros no". The Muslim Vibe . Consultado el 6 de abril de 2024 .
  5. ^ abc Muqtedar Khan (4 de diciembre de 2009). "Mukhayriq 'el mejor de los judíos'". Slash News .
  6. ^ Akram Ḍiyāʼ ʻUmarī (1991). La sociedad medina en la época del Profeta: sus características y organización. IIIT. pp. 62–. ISBN 978-0-912463-36-0.
  7. ^ Haggai Mazuz (3 de julio de 2014). La vida religiosa y espiritual de los judíos de Medina. BRILL. pp. 16–. ISBN 978-90-04-26609-4.
  8. ^ Stephen Suleyman Schwartz (9 de septiembre de 2003). Las dos caras del Islam: el fundamentalismo saudí y su papel en el terrorismo. Anchor. ISBN 978-1-4000-3045-3.