Oba significa "gobernante" en los idiomas yoruba y bini . Los reyes de Yorubalandia , una región que se encuentra en las repúblicas modernas de Benín , Nigeria y Togo , lo utilizan como un título honorífico prenominal . Entre los portadores yoruba se incluyen Oba Ogunwusi de Ile-Ife , Oba Aladelusi de Akure y Oba Akiolu de Lagos . Un ejemplo de portador de Bini es Oba Ewuare II de Benín .
El título es distinto del de Oloye en Yorubaland, que es utilizado de manera similar por los titulares de títulos subordinados en el sistema de jefatura yoruba contemporáneo . [1]
El sistema de jefaturas yoruba se puede dividir en cuatro rangos separados : jefes reales, jefes nobles, jefes religiosos y jefes comunes. Los miembros de la realeza están liderados por los obas, que se sientan en la cúspide de la jerarquía y sirven como fons honorum de todo el sistema. A ellos se unen en la clase de jefes reales los dinastas con título de sus familias reales. Los otros tres rangos, que tradicionalmente proporcionan la membresía de una serie de consejos privados , sectas y gremios , supervisan la administración diaria de los estados tradicionales yoruba y están dirigidos por los iwarefas , los arabas y los ancianos con título de las familias constituyentes de los reinos. [2]
Hay dos tipos diferentes de monarcas yoruba: los reyes de los clanes yoruba , que a menudo son simplemente redes de pueblos relacionados (por ejemplo, el oba del Ẹ̀gbá lleva el título de " Aláké " porque su sede ancestral es el barrio Aké de Abẹ́òkúta , de ahí el título Aláké, que en yoruba significa "Aquel que posee Aké " . El Ọ̀yọ́ ọba, por su parte, lleva el título de " Aláàfin ", que significa "Aquel que posee el palacio ") y los reyes de pueblos yoruba individuales, como el de Ìwó , un pueblo en el estado de Osun , que lleva el título de "Olúwòó" (Olú ti Ìwó, lit. ' Señor de Ìwó ' ). [3]
Los pueblos de primera generación de la patria yoruba, que abarca grandes franjas de Benín, Nigeria y Togo, son aquellos con obas que generalmente llevan coronas de cuentas; los gobernantes de muchos de los asentamientos de "segunda generación" también suelen ser obas. Los que quedan y los de la tercera generación tienden a estar encabezados únicamente por los poseedores del título de "Baálẹ̀" ( lit. ' Señor de la tierra ' ), que no llevan coronas y que son, al menos en teoría, los virreyes reinantes de los pueblos que sí la llevan.
Todos los miembros subordinados de la aristocracia yoruba, tanto los jefes tradicionales como los honorarios, utilizan el prenominal "Olóyè" ( lit. ' Dueño de un título ' , que también aparece como "Ìjòyè") de la misma manera que los reyes y reinas gobernantes utilizan "Ọba". También lo utilizan a menudo los príncipes y princesas en situaciones coloquiales, aunque el título que se les atribuye con más frecuencia oficialmente es "Ọmọba" ( lit. ' Hijo de un monarca ' , a veces traducido alternativamente como "Ọmọọba", "Ọmọ ọba" y "Ọmọ-ọba"). Las esposas de reyes, príncipes y jefes de ascendencia real suelen utilizar el título de " Olorì " (el equivalente de Princesa Consorte ), aunque algunas de las esposas de gobernantes dinásticos prefieren que se las llame "Ayaba" (el equivalente de Reina Consorte ). Las esposas de jefes no reales, cuando poseen títulos por derecho propio, tienden a utilizar el título honorífico "Ìyálóyè" ( lit. ' Madre que posee un título ' ) en sus capacidades como jefas casadas.
La corona bordada con cuentas y velo de cuentas, atributo principal del Oba, simboliza las aspiraciones de una civilización al más alto nivel de autoridad. En su influyente artículo sobre el tema, Robert F. Thompson escribe: "La corona encarna la intuición de la fuerza ancestral real, la revelación de una gran perspicacia moral en la persona del rey y el brillo de las experiencias estéticas". [4]
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El papel del oba ha disminuido con la llegada de las instituciones coloniales y democráticas . Sin embargo, un evento que todavía tiene prestigio simbólico y capital es el de la toma y concesión de títulos de cacique. Esto se remonta a la era de los jefes guerreros Oyo y los funcionarios de palacio en el período medieval, cuando individuos poderosos de diversas ascendencias tenían títulos prominentes en el imperio . En Yorubaland , como en muchas otras áreas de Benin, Nigeria y Togo, los títulos de cacique se otorgan principalmente a hombres y mujeres exitosos de un territorio subseccional determinado, aunque no es raro que una persona de otro lugar reciba uno. Los títulos también actúan como capital simbólico que puede usarse para ganar el favor cuando lo desee el oba individual que los otorgó, y a veces viceversa. Durante cualquiera de las ceremonias tradicionales de investidura de los jefes designados, el oba es considerado por los yoruba como el principal centro de atención, teniendo precedencia incluso sobre los miembros de los gobiernos oficiales de cualquiera de los tres países si están presentes.
Mientras el oba encabeza la procesión de nominados hacia un estrado especialmente bordado frente a una audiencia más amplia de invitados y simpatizantes, se llevan a cabo festividades de diversos tipos acompañadas de tambores tradicionales. Se entregan emblemas según la antigüedad y los drapeados que usan el oba y los jefes son elaborados y también costosos. La mayoría de las actividades son cubiertas por los medios locales y luego pasan al dominio público. Solo las iniciaciones secretas para los jefes tradicionales del más alto rango se mantienen en secreto para todos los forasteros. Ceremonias como esta, y el proceso de selección y mantenimiento de redes de jefes, son dos de las principales fuentes de poder para la realeza contemporánea de África Occidental . [5]
Como gobernante sagrado, el oba es considerado tradicionalmente por los yoruba como el sacerdote principal ex officio de todas las sectas orishas en su dominio. Aunque la mayoría de las funciones cotidianas de este cargo se delegan en la práctica a figuras como los arabas, ciertos ritos tradicionales de la religión yoruba sólo pueden ser realizados por el oba, y es por esta razón que los poseedores del título a menudo son considerados como líderes religiosos además de monarcas político-ceremoniales.