Muhammad Amjad ( urdu : قاضی میاں محمد امجد ) (fallecido en 1927), fue un jurista del Corán , los hadices y la escuela hanafí de ley islámica .
Era una autoridad en jurisprudencia musulmana. También fue un sufí de la Orden Chishti , y uno de los pocos sufíes [1] en el sur de Asia que no estableció el ' Khanqah ', [2] el "Darbar" [3] o el Astana 'Aliya [4] y prohibió su sus descendientes no establecieron Dargah después de su muerte e hicieron testamento para enterrarlo en la tumba ordinaria. Estaba en contra de todas las prácticas que condujeran a un homenaje indebido a las tumbas de sufíes y santos. Creía que el Islam estaba corrompido por el sufismo, el panteísmo, la teología ( Kalam ), la filosofía y por todo tipo de creencias supersticiosas. Perteneciente a la familia de un cadí que, desde el siglo XVI, había sido prominente entre la aristocracia terrateniente del valle de Soon , adoptó el 'Faqr' (pobreza espiritual) [5] y el 'Darwayshi' (ascetismo). [6]
Nació en Naushera , Valle de Swon . Pertenecía a Awan (Pakistán) . [7] Era nieto materno de Kalim Allah, [8]
Con la llegada de los británicos y la caída del Imperio mogol , los musulmanes fueron privados de su autoridad política y su ley fue reemplazada por la ley inglesa . Su idioma y sus leyes fueron desplazados a través del sistema del idioma y la ley ingleses. La rebelión india de 1857 marcó el fin del dominio mogol. Los musulmanes, en palabras de WW Hunter, "descubrieron que su prestigio había desaparecido, sus leyes reemplazadas, su idioma archivado y su educación despojada de su valor monetario" [9] Según Tanveer Khalid "El gobierno británico, aunque gradualmente, derogó la Ley Islámica Todo el derecho penal musulmán fue reemplazado por el Código Penal indio y el Código de Procedimiento Penal. La Ley de Pruebas India y la Ley de Contratos India reemplazaron la ley islámica. La Ley de Mayoría India de 1875 derogó la ley musulmana, excepto en asuntos relacionados con. matrimonio, dote y divorcio La Ley de Discapacidades de Casta de 1850 "abolió las discapacidades civiles que la ley musulmana asociaba a la apostasía". [10]
En este período de agitación, los musulmanes del Valle Soon necesitaron la guía del Islam para su vida pública y privada. También necesitaban obtener fatwa que los guiara en la vida cotidiana. Perteneciente a la remota zona de Soon Valley, rodeada de altas colinas y sin carretera conectada con el distrito de Shahpur , y con un bajo índice de alfabetización, la gente de esta zona comenzó a afrontar numerosos cambios como consecuencia de la mayor socialización con la llegada de los británicos. Esto ha dado lugar a nuevas cuestiones y problemas relacionados con la ley sharia y su vida pública y privada. En estas circunstancias, Qazi mian Muhammad, que era hijo de la familia Qazi, se presentó a favor de la preservación de la ley islámica en el valle de Soon. Fue en este momento crítico cuando apareció como "Mujtahid". [11]
Fue un gran jurista de la escuela Hanafi de derecho islámico. [12] Prefería esta escuela porque, entre las cuatro [13] escuelas suníes de pensamiento jurídico establecidas en el Islam, la escuela Hanafi es la más antigua. Tiene fama de poner mayor énfasis en el papel de la razón y de ser ligeramente más liberal que las otras tres escuelas. Conocía los idiomas árabe, persa y urdu. Su erudición jurídica fue incomparable en el área. Durante el período de dominio británico, cuando los casos se decidían según la ley inglesa, los musulmanes le consultaban sus opiniones jurídicas sobre las leyes islámicas. Se buscaron y citaron sus veredictos y fatwas sobre cuestiones religiosas en las que se le consideraba una autoridad. Prestó un gran servicio a las leyes islámicas y a la Fiqah. También era un Muhaddith (alguien que se especializa en literatura hadiz). Emitió muchas fatwas sobre cuestiones importantes a petición de los musulmanes de su época. Los eruditos musulmanes de toda la India británica le pidieron su opinión jurídica sobre cuestiones importantes relacionadas con la ley islámica. La excelencia de Qazi Mian Muhammad Amjad como gran jurista fue ampliamente aceptada en su época.
Ayudó al musulmán común a no desanimarse en los años de servidumbre, pobreza y privaciones. También estableció una mezquita en Naushera; desde los minaretes salía el llamado a la oración cinco veces al día, y se proclamaba lealtad a Dios y a Mahoma puntual y persistentemente. Su pueblo no puede olvidar su contribución a la preservación del Islam en el valle de Soon durante el período de agitación.
Como sufí, era una autoridad en "Wahdt al Wujud" , [14] sufismo y misticismo musulmán. El estudio del gran sufí Ibn Arabi y su obra maestra Las iluminaciones de La Meca (Al-Futūḥāt al-Makkiyya) en 37 volúmenes [15] fue su especialización. En su Anwar Shamsia , Maulvi Ameer Baksh dice que era un ferviente lector del libro de Ibn Arabi Las iluminaciones de La Meca (Al-Futūḥāt al-Makkiyya) , y que era una autoridad en sus enseñanzas. Reconoció la superioridad de Ibn Arabi en filosofía y visión espiritual, pero nunca lo siguió si lo encontraba desviándose de la Sunnah . Utilizó su conocimiento del misticismo islámico, el sufismo y el "Wahdt al Wujud" sólo con fines puramente académicos y nunca permitió que sus devotos, seguidores y descendientes lo trataran como a un Pir. Aunque fue capaz de crear un ' Khanqah ', 'Darbar', un centro de misticismo sufí, y aunque Shams-ud-Din Sialvi de Sial Sharif le autorizó a hacerlo, no creó ningún 'Gadi' o 'Drabar'. , y también prohibió a sus descendientes hacer esto, ya que también era un fuerte crítico de Darbars y de la "familia Gadi Nasheen". También prohibió a sus descendientes no establecer Dargah después de su muerte e hizo testamento para enterrarlo en una tumba ordinaria. Después de su muerte, su hijo mayor, Qazi Mazhar Qayyum, hizo todo lo posible para impedir que la gente hiciera Dargah en la tumba de su padre. [16]
Era sufí y alim al mismo tiempo. En palabras de Sarah FD Ansari, "Se han establecido distinciones rígidas entre ulama (plural de Alim) y sufíes. Se los ha retratado como representantes antitéticos, irreconciliables de la misma verdad y, en consecuencia, muy diferentes desde el punto de vista de sus relaciones con gobiernos de la época. Como guardianes de la Sharia , los ulama fueron designados oficialmente como muftis y qazis para interpretar y administrar la Ley de Dios. A menudo llegaron a depender del estado para su sustento en forma de estipendios y subvenciones; en intereses mundanos, que podrían llevarlos a distraerse de asuntos esencialmente espirituales y a identificarse con las preocupaciones de los gobernantes en lugar de las de los musulmanes comunes, por otro lado, buscaban obtener conocimiento de Dios en sus corazones. En el camino, que implicaba observar varias técnicas de desarrollo espiritual, tenían como objetivo destruirse a sí mismos al unísono con Dios. Debido a que pusieron mayor énfasis en el crecimiento espiritual que en la letra de la ley de Dios, a menudo pudieron llegar a personas de otros. de hecho, para atraerlos hacia el Islam. Por estas razones, y porque dependían de las ofrendas de los piadosos más que de los regalos de los reyes, a menudo tendían a mantenerse alejados del poder estatal y sus representantes." [17]
Sir Muhammad Iqbal criticó a los pirs de Punjab en su poema (پنچاب کے پيرزادوں سے) " A los Pirs de Punjab ". En este poema imaginó que visitó la tumba del reformador Shaykh Ahmad Sirhindi y le pidió el regalo y las bendiciones de los santos. El espíritu del santo respondió que el pueblo de Dios, es decir, los Pirs y los sufíes, no tienen porción en esta tierra de cinco ríos, es decir, Punjab, donde la borla señorial o el turbante brotan del gorro de monje. Pirs y "Sajjada nashins", afirmaban ser descendientes de los sufíes, 'santos', intermediarios entre los fieles y su Dios, y esto iba en contra de la ortodoxia islámica. Como beneficiarios, en efectivo y en especie, de su especial religión estatus, estos sajjada nashins se habían convertido en hombres de prestigio local por derecho propio". [18] En el Punjab, las familias sajjada nashin o pir no eran tan ricas en términos de tierra como los grandes terratenientes del Punjab, pero estas familias sajjada nashin o pir ejercían una gran influencia política y religiosa sobre la gente. Los británicos no podrían administrar la zona sin su ayuda y ningún partido político podría ganar las elecciones sin su ayuda. [19] Sir Muhammad Iqbal denunció estos pirs en uno de sus poemas como meros pálidos reflejos de los grandes santos sufíes medievales, "cuervos" que ocupaban los "nidos de águila" de los más grandes religiosos del Punjab. [20] [21] Mientras critica este papel de los pirs de Punjab, dice: [22]
Mantuvo correspondencia con varios sufíes famosos de su tiempo, incluidos Shams-ud-Din Sialvi de Sial Sharif, Khawaja Muhammad-ud-Din, Khawaja Zia-ud-Din, Pir Meher Ali Shah , Pir Jalalpur Sharif. Heredó una biblioteca de manuscritos árabes raros de sus antepasados, a la que añadió todos los libros o manuscritos raros que pudo encontrar. Dejó muchos libros todavía en forma de manuscritos, decisiones religiosas, cartas y notas.
Como se señaló anteriormente, en su Anwar Shamsia , edición de 1916, [23] Maulvi Ameer Baksh dice que cuando Khawaja Shams-ud-din Sialvi murió en 1883, su discípulo Qazi Mian Muhammad Amjad estaba tan llorado y deprimido que ahora, ¿con quién lo haría? Aprendió y discutió sobre el sufismo y la filosofía de Ibn Arabi. Según Maulvi Ameer Baksh, Qazi Mian Muhammad Amjad era un ferviente lector del libro de Ibn Arabi Las iluminaciones de La Meca (Al-Futūḥāt al-Makkiyya) y era una autoridad en sus enseñanzas. Su especialización fue el estudio del gran sufí Ibn Arabi y su obra maestra Las iluminaciones de La Meca (Al-Futūḥāt al-Makkiyya) en 37 volúmenes [24] . Murió en 1920, dejando a su joven camarada Pir Meher Ali Shah como la única autoridad en este tema en la India.
Ambos fueron discípulos de Khawaja Shams-ud-din Sialvi . Gracias a la formación recibida de Khwaja Shams-ud-din Sialvi, aprendieron los fundamentos del sufismo. El gran sufí les introdujo en el modo de vida místico y les concedió conocimientos espirituales. Ahora llegaron a ver a través de la iluminación (Ishraq) lo que previamente habían aprendido teóricamente en los libros. Sin embargo, habiendo alcanzado la perfección tanto formal como espiritual, regresó al mundo de los libros y de la jurisprudencia musulmana. Pero su camarada más joven, Pir Meher Ali Shah, siguió adelante y había sufrido o experimentado trances místicos al más alto nivel. Solía pasar todas las noches de verano e invierno sentado sobre una losa de piedra en forma de alfombra de oración, dedicado a la oración y la meditación. Con esta práctica, una vez sus piernas se volvieron incapaces de moverse. [25]
En 1933, Pir Meher Ali Shah estaba absorto en su mediación y trances místicos. Ese mismo año, el gran filósofo Sir Muhammad Iqbal tuvo que dar una conferencia en la Universidad de Cambridge sobre el concepto de Ibn Arabi sobre el espacio y el tiempo. Escribió una carta a Pir Meher Ali Shah afirmando que ahora no había ninguna persona en todo el Indostán a quien pudiera consultar sobre este asunto, solicitándole que le hablara sobre el concepto de Ibn Arabi sobre el espacio y el tiempo. En esta carta, Sir Muhammad Iqbal también declaró con respeto que sabía que el erudito Pir estaba perturbado debido a su mediación, pero como su motivo era el servicio al Islam, se atrevió a hacerle una pregunta. Pir Meher Ali Shah, sin embargo, debido a su mediación, mala salud y vejez, no pudo responder. [26] Murió en 1937. El año siguiente, Sir Muhammad Iqbal también murió.
Qazi Mian Muhammad Amjad fue discípulo y califa de Shams-ud-din Sialvi en Silsila-e-Chishtia Nizamiyah ( Orden Chishti ).
Amjad era un gran admirador de Syed Ahmed Khan y del Movimiento Aligarh . A pesar de la fuerte oposición de los ulemas musulmanes conservadores, apoyó este movimiento en su zona. Solicitó al subcomisionado británico del distrito de Shahpur , ahora distrito de Sargodha , que estableciera una escuela secundaria en Naushera. A diferencia de los Ulema de su época, tenía una mentalidad muy amplia y envió a su tercer hijo a la escuela. Para su éxito, el Movimiento Aligarh dependió totalmente de donaciones públicas. Sir Syed Ahmed Khan hizo notables contribuciones personales y recorrió toda la India y se excedió en su campaña de recaudación de fondos. Organizó loterías, representó obras de teatro y no dudó en visitar cualquier lugar, incluidas las zonas de luz roja, para recolectar dinero. [27] El propio Qazi Mian Muhammad Amjad hizo una donación y convenció a todos los terratenientes locales influyentes para que contribuyeran en este sentido.
60 ulemas y alims conservadores habían firmado fatwas acusando a Sir Syed de incredulidad y apostasía. Hubo total consenso entre los Ulema y Alims, sólo faltaba la aprobación divina. Maulvi Ali Bakhsh hizo lo necesario y viajó a La Meca y Medina con el pretexto de una peregrinación y consiguió una fatwa que pedía la decapitación de Sir Syed si no se arrepentía y persistía en su plan de establecer el colegio. [28] Pero Qazi Mian Muhammad Amjad instó a su pueblo a apoyar el movimiento Aligarh.
Amjad era un "Hakeem" o herbolario (un practicante de medicina herbaria ) de primer rango. No aceptó remuneración de los pacientes por sus tratamientos. Más tarde, su hijo mayor Qazi Mahar Qayyum ( Raees azam Naushera ) se convirtió en un "Hakeem" muy consumado.
Qazi Mian Muhammad Amjad murió el 20 de enero de 1920. Fue enterrado en Naushera , Soon Valley del Punjab , donde su tumba se convirtió en un lugar de veneración sufí .