Jesus People USA (JPUSA), pronunciado: ǰ-pu-sa, es una comunidad cristiana intencional [1] en Uptown , en el lado norte de Chicago , Illinois .
JPUSA surgió de Jesus People Milwaukee en 1972 y mantiene una de las comunidades continuas más grandes (100 a 450 miembros) producidas por el movimiento de Jesús . [2] En 1989, JPUSA se unió a la Iglesia Evangélica del Pacto como congregación miembro y actualmente tiene ocho pastores acreditados por la ECC. La comunidad organizó el Festival Cornerstone anual desde 1984 hasta 2012. [3]
Hoy en día, Jesus People USA es "una de las comunas de un solo sitio más grandes de los Estados Unidos" [4] y es ciertamente una de las pocas comunas con una mezcla cultural tan ecléctica de hippies , punks , " crusties " y otros miembros de varias subculturas. [5]
La revista Cornerstone y la banda de rock cristiano Resurrection Band forman parte de la comunidad JPUSA. En los últimos años, Resurrection Band se disolvió, pero Glenn Kaiser sigue de gira y tocando, tanto en solitario como con la banda de blues GKB (Glenn Kaiser Band). JPUSA también tiene su propia compañía discográfica, Grrr Records. JPUSA fue una vez el hogar del productor de cine y promotor artístico Anthony Cox (quien anteriormente era el esposo de Yoko Ono ) y su hija Kyoko, el cantante y compositor Daniel Smith , así como el bajista y vocalista Christian Wargo .
Según el sociólogo Shawn Young, la importancia social de JPUSA se debe más a la presencia continua del grupo en Chicago y a sus raíces históricas en la década de 1960. Es uno de los grupos contemporáneos más importantes de la era del movimiento de Jesús:
Fundada en 1972, esta comunidad es una de las expresiones supervivientes más significativas del Movimiento de Jesús original de los años sesenta y setenta y representa una expresión radical del evangelicalismo contracultural contemporáneo. La mezcla de socialismo cristiano, ortodoxia teológica, teoría posmoderna y ethos de expresión artística vanguardista que ofrece JPUSA (como se demuestra en su festival musical anual) demuestra lo que algunos académicos han sospechado durante mucho tiempo: el evangelicalismo es un movimiento diverso y complejo, que simplemente no se presta a ningún intento de categorización. [6]
En 1993, los ancianos de JPUSA se enteraron de que Ronald Enroth estaba investigando una secuela de su libro Churches That Abuse (Iglesias que abusan), que supuestamente mencionaba cuestiones de abuso dentro de JPUSA. A pesar de los esfuerzos de los ancianos por convencer a Enroth de que eliminara JPUSA del libro, se publicó en 1994 e incluyó un capítulo completo de relatos de supuestos abusos dentro del grupo. La publicación del libro desencadenó una "tormenta de debates entre los eruditos religiosos". Los ancianos de JPUSA se refirieron al libro como "veneno en el pozo". Ruth Tucker, profesora de Trinity Evangelical Divinity School , defendió el movimiento, diciendo que Enroth estaba "tristemente mal dirigido y sus métodos de investigación eran gravemente defectuosos". Paul R. Martin , director del Wellspring Retreat and Resource Center , uno de los pocos centros de tratamiento residencial en el mundo para ex miembros de "grupos abusivos", apoyó las conclusiones de Enroth, diciendo que su instalación había visto una avalancha de solicitudes de ayuda de ex miembros y que JPUSA "muestra prácticamente todas las señales que busco en grupos excesivamente autoritarios y totalitarios ". [7] El propio Ronald Enroth respondió a JPUSA en el libro, en parte, con:
Desde que comencé a realizar la investigación para este libro, ha habido mucha correspondencia entre los líderes de la Iglesia del Pacto y JPUSA y yo. Han cuestionado la integridad de mis informes, la fiabilidad de mis encuestados y mi metodología sociológica, pero he llevado a cabo más de setenta horas de entrevistas exhaustivas y conversaciones telefónicas con más de cuarenta ex miembros de JPUSA. También han desestimado en gran medida los informes sobre condiciones abusivas pasadas y presentes en la comunidad de JPUSA. ... Al no estar dispuestos a admitir deficiencias graves e insensibilidad en su estilo pastoral, los líderes de JPUSA han buscado en cambio desacreditar a los ex miembros que han cooperado con mis esfuerzos de investigación. [8] [ página necesaria ]
Según un artículo de periódico posterior, como resultado de la mención de JPUSA en el libro, "decenas" de miembros decidieron abandonar el grupo. [9]
En 2001, el Chicago Tribune publicó un artículo de dos partes que criticaba principalmente al movimiento, con citas de varios exmiembros que acusaban al grupo de prácticas autoritarias . [7] [9] Una de las actividades de JPUSA criticadas en el artículo incluye "azotes a adultos", empleados después de que el líder carismático Jack Winters los introdujera como un medio para curar al "niño interior". La práctica, que duró aproximadamente cuatro años a mediados de la década de 1970, fue abandonada por el grupo, y los líderes la citaron como un reflejo de cuán "espiritualmente inmaduro" era el grupo en ese momento. [7]
JPUSA emitió una respuesta al artículo de dos partes, que se encuentra en su sitio web, que acusa al artículo de "sesgo antirreligioso e intolerancia cultural". [10]
En enero de 2014 se presentó una demanda contra JPUSA y su denominación matriz, la Iglesia Evangélica del Pacto , alegando que los miembros de JPUSA abusaron sexualmente de niños y que sus líderes lo encubrieron durante años. [11] No Place to Call Home es un documental que comparte las historias de ex hijos de miembros de JPUSA que supuestamente fueron abusados sexualmente. [12] A partir del 3 de marzo de 2015, el caso fue desestimado por falta de procesamiento. [13]