Los rabhas son un grupo étnico tibetano-birmano que vive principalmente en el estado de Assam , en el noreste de la India , con una población menor en el estado adyacente de Bengala Occidental . [4] Habitan principalmente en las llanuras del Bajo Assam y los Dooars , mientras que algunos se encuentran en las colinas de Garo . La mayoría de los rabhas de Dooars se refieren a sí mismos como rabhas, pero algunos de ellos a menudo se declaran kocha. [5]
La comunidad Rabha tiene una cultura propia, rica, multifacética y distintiva. La sociedad Rabha es matrilineal . La economía de la aldea se basa en la agricultura y tanto los hombres como las mujeres trabajan en los campos. Las mujeres visten ropas coloridas que tejen ellas mismas y llevan muchas cuentas y adornos de plata. Los Rabhas no son vegetarianos y el arroz es su alimento básico.
La economía tradicional de los Rabhas, en general, se basa en la agricultura, las actividades forestales y el tejido. En el pasado, los Rabhas solían practicar la agricultura migratoria. Continuaron cultivando la tierra con Gogo o podadera. Más tarde, asumieron el trabajo de cultivo sedentario y comenzaron a cultivar con arado. Además del cultivo, la caza también era una antigua práctica del pueblo Rabha. El tejido era una ocupación tradicional de las mujeres Rabha.
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Los Rabhas se encuentran principalmente en el Bajo Assam, en la orilla izquierda del Brahmaputra, en los distritos de Goalpara y Kamrup . Algunos se encuentran en los distritos de la orilla derecha de Baksa , Udalguri y Kokrajhar . En Meghalaya, los Rabhas viven principalmente en los distritos de West Garo Hills , East Garo Hills y Ribhoi . En Bengala Occidental, los Rabha habitan principalmente en los distritos de Alipurduar , Cooch Behar y Uttar Dinajpur .
Los Rabha pertenecen al Assam del Sur, son una rama de la familia lingüística tibeto-birmana y habitan principalmente en los distritos llanos de Goalpara, Kamrup, Baksa, Bongaigaon, Kokrajhar, Dhubri, Udalguri, Chirang, Sonitpur, Golaghat, Tinsukia, Dhemaji. Sin embargo, la mayoría de los Rabha viven en la parte sur del distrito de Goalpara y Kamrup, en la frontera con Meghalaya. Las zonas habitadas de Rabha, Udalguri, Baksa, Chirang y Kokrajhar, ya han sido incluidas en el recién creado BTR o BTAD según el Sexto Anexo. Por lo tanto, la creación del Consejo Autónomo de Rabha Hasong ahora permanece confinada a los dos bancos del sur de Goalpara y el distrito de Kamrup.
En el distrito de Kamrup y Goalpara, los Rabhas, junto con algunos pueblos Garo y Boro, habitan predominantemente en una zona contigua que se extiende de este a oeste desde Rani hasta Joyramkuchi y de sur a norte desde las colinas de Meghalaya hasta la Carretera Nacional 37 y cruzando la NH-37 hasta ciertos lugares.
Hay cinco cinturones/bloques tribales en los distritos de South Kamrup Goalpara, a saber:
Además de los cinturones y bloques tribales en el distrito de Goalpara y Kamrup, también hay algunas áreas TSP y tres reservas de circunscripciones de la Asamblea para ST (P), a saber, Dudhnoi, Goalpara West y Boko-Chhaygaon Constituency del distrito de Goalpara y South Kamrup.
En la era védica, los Rabhas formaban subtribus o grupos (khels) al igual que los Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras se formaban de acuerdo con su karma. Inicialmente, los Rabhas no eran partidistas. Estos grupos (khels) se originaron a partir de la adoración de su deidad suprema, Khoksi o Baikho. Es una Puja colectiva. Primero establecieron una Puja Khoksi (khoktsi) en un lugar llamado 'Athyabari'. El recuerdo todavía se mantiene hoy. Algunas personas dividieron su trabajo para administrar esta adoración colectiva y desde entonces, estos grupos (khels) han sido nombrados de acuerdo con varias funciones. (1) Rongdani: en la Puja Khoksi, se necesitan muchas piedras planas para erigir altares de los dioses y la gente para sentarse. 'Rong' significa piedra y 'Dan' significa llevar. Un grupo de hombres fue encargado de recolectar estas piedras de las montañas cercanas. Y por eso, finalmente recibió el nombre 'Rongdan > Rongdanis > Rongdaniya' y se convirtió en una subtribu de Rabha.
(2) Maitori: Las personas a quienes se les dio la responsabilidad de las cocinas comunitarias finalmente recibieron el nombre de 'Maitori': 'Mai' significa arroz, 'tori' significa compartir o distribuir y dar.
(3) El Dahori-Khoksi era venerado en los bosques y montañas desérticos a cierta distancia de la aldea. Se celebraba una comida comunitaria. Había mucho olor en el lugar, como cuervos volando, gallinas, etc., por lo que los pájaros se sentían naturalmente atraídos por él. Estos pájaros eran muy molestos, por lo que se contrató a un grupo de hombres para perseguirlos. Cada miembro de este grupo de personas llevaba un 'Dahori' (un largo tubo de bambú) para perseguir a los pájaros. Esta palabra 'Dahori' con el tiempo se convirtió en una subtribu y recibió el nombre 'Dahori'.
(4) Sunga: Se necesitaba vino y agua para hacer la Puja, por lo tanto, se contrató a un grupo de hombres para cortar las cañas de bambú de las montañas. Y finalmente recibió el nombre de Sunga y se convirtió en una subtribu de Rabha.
(5) Pati-En una Puja, las hojas de plátano se utilizan en la adoración, la distribución de ofrendas, para cocinar y para las comidas comunitarias. Y por lo tanto, un grupo de hombres fueron encargados de recolectar estas hojas, y finalmente recibieron el nombre de 'pati'.
(6) Bitolia-Había algunas personas que entretenían a la gente diciendo chistes o 'bitolas' en ocasiones religiosas, festivales, bodas sociales y reuniones, etc. Y por lo tanto, la palabra 'Bitola' significa un humorista de manera respetuosa, como estos grupos son maestros de chistes y entretenimiento, obtuvieron el nombre de Bitolia, una subtribu de Rabhas.
(7) Kocha: la palabra kocha es el nombre tradicional de los Rabhas, pero hoy en día se los conoce como una subtribu de Rabhas llamada Kocha Rabha. Pertenecen a la misma cultura matrilineal que los Rabhas. En su cultura, parece que no adoran a los 'Khoksi' por algunas razones sociales o geográficas.
Según su mitología, el primer hombre fue Kocha y el jefe de la nación Kocha (hasong) era el dios Rishi o Shiva. Él los trajo del Rangkrang (cielo) a la tierra.
Según el Dr. Greeson, los Kocha se dividen en seis grupos, a saber: Hargiya, Satpuria, Das Gaya, Chapra, Obanang y Tintekia.
Durante la dinastía Ahom, 352 koch Rabhas se establecieron en Mahang, cerca de la frontera de las colinas de Naga. Los reyes Ahom los emplearon para fabricar sal a partir del arroyo Luniya. Se los llamó koch 'Mahang' porque vivían en 'mahang'.
En 1872, 2.416 Kochs del distrito de Goalpara eran conocidos como "Garmy Kochs" y se registraban por separado. Al final, se identificaron como los Kumars, los Komars y los Dulias.
Hay algunos subgrupos que han surgido en contraste con las normas religiosas y sociales, como los 'Madahi Koch' La palabra 'Madahi' es la primera etapa de conversión de la casta Koch y elevación al título de Rajbanshi. Es posible que no pudieran abandonar las costumbres de sus antepasados, como comer vino, cerdos y pollos, por lo que los Mahajans los degradaron del nivel de 'Saru Koch' o 'Heremia' a 'Madahi Koch' Al final, no regresaron a su antigua nación y tuvieron que vivir bajo el nombre de 'Madahi' El nombre 'Madahi' no se encuentra en los antiguos grupos Koch o Rava. El nombre 'alcohólico' es solo un nivel de conversión. Ahora se les conoce como 'Rava Jati' y están involucrados en organizaciones sociales Rabha.
Los 'Barai' o 'Husug' (clanes):
Los Ravas han tenido clanes desde la antigüedad. Estos clanes son matrilineales. El clan lo determina solo la madre. Ambos hijos llevan el clan de su madre. El clan del padre no es aceptable, solo se acepta la tribu. Los Rabhas dicen que estos clanes han estado relacionados por sangre. Sin embargo, no hay información sobre el nombre de estos clanes.
Los siguientes son los clanes ('Barai' o 'Husuk'):
(a) Hato/Hatok/Halo/Haro/Hakasang/Hakacham/Hadu/Hadung: Estos clanes están asociados con la tierra. (Ja).
(b)Rongkho/Rongkhon/Rongkhodek/Ronggodek/Rongduk: estos clanes están asociados con colinas. (Rong)
(c) Songdam/ Songduk/sunduk/Songtok>sontok: Estos clanes están asociados con la aldea. (canción)
(d)Nasan/Nabra/Nalong/Nadabang>Dabang: Estos clanes están asociados con los peces. (Na)
(e) Rungdung/Rungduk/Maita/Mata: Estos clanes están asociados con el arroz y la comida (Mairung).
f)Nokcher/Panflak/Pam/Pamnang/Pamila/Gainang/Samnang/Samnang/Sundi/Tengtong/Celenga/Cherenga: estos clanes están asociados con los electrodomésticos. (No está bien)
(g)Bantho/Banthok/Gasichong/Okchi/Tara/Mejenga/Raya/Raidung,Samflak: estos clanes están asociados con verduras y frutas.(Mi/The)
(h)Chikasanang/Chikacam/ Hakasanang/Bakso/ Hakacham/Baksok/Bakgru/>Bagu/Phenang/Jur>Juro/Barchung/Churcung/Baida>Baido/Toronga>Torang/Lem>Lemba /Khana: Estos clanes están asociados con varios actividades.(Kami)
El idioma rabha está estrechamente relacionado con los vecinos boro y garo , así como con muchos otros idiomas sino-tibetanos de Assam. El idioma era hablado anteriormente por las 11 tribus rabha: maithori , rongdani , pati , dahori , dotla , halua , betolia , hanna , sunga , modahi y kocha rabhas . Solo las tribus rongdani , maitori y kocha todavía hablan rabha, aunque su uso también está disminuyendo entre ellas. [6] El idioma rabha solo lo habla una minoría de los rabhas, la mayoría de los cuales hablan asamés en Assam y Meghalaya y bengalí en Bengala Occidental.
Las seis décadas de independencia de la India y de gobierno bajo el gobierno de Assam no pudieron proteger a los Rabhas de la explotación, la privación de sus derechos humanos básicos ni acelerar su desarrollo. Se les arrebataron sus derechos sobre la tierra y los bosques. La alienación de tierras a gran escala comenzó a desarraigar a los Rabhas, junto con otras tribus, de su propia patria.
Esto llevó a los Rabhas a buscar la protección de la Constitución india y a empezar a exigir más autonomía. Las demandas originales de autonomía de los Rabhas eran las siguientes:
ARSU-RHDC lanzó un movimiento popular de masas centrado en estas demandas. A raíz de este movimiento de masas, el entonces Ministro Principal de Assam, Late Hiteswar Saikia, anunció en la Asamblea de Assam el 16 de marzo de 1993 que se concedería autonomía a los Rabhas. Reiteró el anuncio nuevamente el 11 de mayo de 1993 en la sesión abierta de la 8ª Conferencia General de All Rabha Sahitya Sabha (Bebak Rabha Krourang Runchum) celebrada en Dudhnoi del distrito de Goalpara.
En respuesta, las Organizaciones Rabha se dispusieron a entablar conversaciones serias con el Gobierno de Assam y finalmente firmaron el MoS (Acuerdo Rabha) con el Gobierno de Assam el 10 de marzo de 1995, aceptando un Consejo Autónomo según la Ley Estatal, en nombre del Consejo Autónomo Rabha Hasong, con algunos puntos destacados como:
En 1996, un nuevo Gobierno encabezado por AGP llegó al poder y se reconstituyeron los órganos designados provisionalmente. El Gobierno de Assam nombró un "Comité de Alto Poder" encabezado por el Ministro de Gabinete, Shri Thaneswar Boro, que sugirió una enmienda adecuada a las Leyes del Consejo. Según el informe del Comité de Alto Poder, se enmendaron la Ley MAC, la Ley RHAC y la Ley TAC, disponiendo la inclusión de los cinturones y bloques tribales y las áreas TSP en los Consejos en lugar de las aldeas que albergaban solo el 50% o más de la población Mising/Rabha/Tiwa. Pero ninguna aldea fue notificada de acuerdo con estas enmiendas.
En 1996, un nuevo Gobierno encabezado por AGP llegó al poder y se reconstituyeron los órganos designados provisionalmente. El Gobierno de Assam nombró un "Comité de Alto Poder" encabezado por el Ministro de Gabinete, Shri Thaneswar Boro, que sugirió una enmienda adecuada a las Leyes del Consejo. Según el informe del Comité de Alto Poder, se enmendaron la Ley MAC, la Ley RHAC y la Ley TAC, disponiendo la inclusión de los cinturones y bloques tribales y las áreas TSP en los Consejos en lugar de las aldeas que albergaban solo el 50% o más de la población Mising/Rabha/Tiwa. Pero ninguna aldea fue notificada de acuerdo con estas enmiendas.
El Gobierno de Assam no mostró interés en fortalecer el consejo ni en celebrar elecciones para el Consejo Autónomo de Rabha Hasong, con el fin de convertirlo en una institución democrática mediante la aplicación del Acuerdo de Rabha. El patético fracaso del Consejo Autónomo de Rabha Hasong obligó al pueblo de Rabha a rechazarlo y a exigir una nueva autonomía en virtud del Sexto Anexo de la Constitución de la India por parte de la Unión de Estudiantes de Rabha, el Consejo de Mujeres de Rabha y el Comité de Demandas del Sexto Anexo y la población de la zona de RHAC.
En 2001, otro nuevo Gobierno llegó al poder en Dispur y, a raíz de un movimiento de masas a gran escala para la inclusión de los Consejos Autónomos Mising, Rabha y Tiwa en la Sexta Lista de la Constitución de la India, el Gobierno constituyó un Subcomité del Gabinete encabezado por el Dr. Bhumidhar Barman para examinar la demanda de la Sexta Lista de estos Consejos Autónomos. El Comité no pudo completar su estudio y, en su lugar, presentó un informe provisional en el que recomendaba ciertas enmiendas a estas tres Leyes de Consejos Autónomos para dar más poder a los Consejos y allanar el camino para la celebración de elecciones democráticas. Sobre la base del Informe provisional del Subcomité Ministerial, las Leyes de los Consejos se enmendaron nuevamente en 2005, principalmente para definir las áreas que abarcaría el Consejo Autónomo Rabha Hasong y para que las medidas protectoras y primitivas de este consejo fueran disfrutadas por igual por todas las tribus programadas. La Enmienda concretó el concepto de área central, área satélite y otra área mediante las siguientes definiciones: