Los Cahto (también escritos Kato , especialmente en contextos antropológicos y lingüísticos) son un grupo indígena californiano de nativos americanos . Hoy en día, la mayoría de los descendientes están inscritos como la tribu reconocida a nivel federal , la tribu india Cahto de la Ranchería Laytonville , y un pequeño grupo de Cahto está inscrito en las tribus indias de Round Valley de la reserva de Round Valley . [2]
Cahto (Kato) significa vagamente "Gente del Lago" o "Gente del Lago", y puede derivar de la palabra Pomo del Norte para "lago", que se refería a un importante sitio de la aldea de Cahto, llamado Djilbi. Por lo tanto, a los Cahto a veces se les llama pueblo Kaipomo [2] o Kato. Los Cahto (Kato) se llamaban a sí mismos Tlokyhan , o "Gente de la Hierba". Hoy en día utilizan Kooʾyoohaangn o Tribu Cahto como designación tribal.
La tribu controla la Ranchería Laytonville ( 39°40′09″N 123°30′02″W / 39.66917°N 123.50056°W / 39.66917; -123.50056 ), también conocida como Cahto Rancheria , una reserva india federal de Pueblo cahto y pomo . La ranchería tiene 264 acres (1,07 km 2 ) de tamaño y está ubicada a tres millas (4,8 km) al oeste de Laytonville en el condado de Mendocino. Fue fundada en 1906. [3] La población de la reserva es de aproximadamente 188 habitantes. [4]
La bandera de Cahto, que representa su nación soberana, presenta una garra de oso estilizada delineada en blanco y centrada en una pictografía negra que representa el hogar ancestral del lago Cahto. El pictograma está centrado en un campo rojo rodeado por un borde blanco y rojo. Las palabras "TRIBU CAHTO" están escritas en letras mayúsculas blancas sobre el pictograma del lago. La garra de oso se coloca para indicar la importancia del oso como uno de sus tótems tribales más importantes . El símbolo del lago denota sus tierras ancestrales, el color rojo indica la sangre de su gente, el blanco es la pureza de su espíritu y el negro es la rica tierra baja del lago que sustentó a sus antepasados. Esta bandera es de creación moderna y no tradicional. Fue adoptado en 2013. [5]
La tribu india Cahto está dirigida por un consejo tribal elegido democráticamente. El comité ejecutivo tribal actual es:
La tribu opera su propia autoridad de vivienda, policía tribal y oficina de la EPA. El desarrollo económico proviene de los ingresos generados por el Red Fox Casino de la tribu, ubicado en Laytonville. [7]
El idioma kato es uno de los cuatro idiomas athabaskan que se hablaban en el noroeste de California. Los otros eran Eel River Athabaskan (al que Kato es más similar), Mattole-Bear River y Hupa-Chilula . La mayoría de los hablantes de Kato también eran bilingües en el norte de Pomo .
Los Kato vivían más al sur de todos los athapascanos en California, ocupando Cahto Valley y Long Valley , y en general el país al sur de Blue Rock y entre las cabeceras de los dos brazos principales del río Eel . Esta región comprende colinas y sabanas de robles [2] y está salpicada de arroyos. La mayoría de ellos están casi secos durante los veranos secos, pero son torrenciales durante los inviernos lluviosos.
A principios del siglo XVIII, los Cahto vivían en aproximadamente 50 aldeas. [2] Varias aldeas se organizaron en bandas (nombres de las bandas, nombre de la aldea + sufijo gentilicio (tribu, gente del lugar) kiiyaahaan(gn) ):
Tradicionalmente, los Cahto fabricaban artículos de piedra, hueso, cuerno, madera y piel, como se hacían comúnmente en el norte de California. El traje primitivo, tanto para hombres como para mujeres, era una piel de ciervo curtida , envuelta alrededor de la cintura, y un gorro de punto ajustado, que mantenía en su lugar el moño de pelo en la parte posterior de la cabeza. En un período posterior, la prenda de Cahto incluía una camisa hecha de dos pieles de ciervo, atada por delante y llegando hasta las rodillas. Tanto hombres como mujeres generalmente tenían tatuajes en la cara y el pecho: los diseños consistían en gran medida en líneas verticales, tanto quebradas como rectas.
Al construir una casa Cahto, se preparó una excavación circular de aproximadamente dos pies de profundidad, y en ella, en las esquinas de un cuadrado, se erigieron cuatro postes bifurcados. Los dos delanteros eran un poco más altos que el otro, por lo que el techo tendría una ligera inclinación hacia la parte trasera. El techo era tan pequeño que tenía mucha menos importancia para determinar la forma final de la casa que la circularidad de la base. El espacio entre los postes estaba lleno de manojos de hierbas altas y losas de madera y corteza. Una abertura en el techo servía para expulsar el humo y la entrada era una abertura estrecha desde el suelo hasta el techo. Una de estas casitas ocupaba hasta tres familias y todas las personas cocinaban junto al mismo fuego. Para los campamentos de verano, se instalaron cobertizos de maleza. El perro era el único animal domesticado .
Un pasatiempo favorito de las mujeres era reunirse temprano en la noche para cantar en coro. Uno de los mejores cantantes lideraba y otros dos marcaban el ritmo golpeando un hueso con otro. Los hombres no tomaron parte, sino que se quedaron ahí y escucharon.
Cada aldea tenía su jefe, un trineo tirado por perros, y en algunas aldeas, un segundo jefe. Generalmente, el hijo del jefe sucedía en el cargo, pero si un jefe moría sin hijos, el pueblo, de común acuerdo y sin votación formal, seleccionaba entre ellos al hombre que consideraban mejor apto para el puesto. El deber de un jefe era ser el consejero de su pueblo. Cuando había que decidir algo de gran importancia, el jefe de la aldea convocaba al consejo, que estaba integrado por todos los ancianos. Cada uno expresaba su opinión y el jefe aceptaba el consenso.
Muchas de las prácticas sociales de la tribu Cahto muestran cuán fuertemente fueron influenciadas por la cultura del centro-norte de California.
Los niños de ambos sexos debían observar ciertos ritos en la pubertad . Cada año, en pleno verano, dos hombres, uno de los cuales era el maestro, conducían a un grupo de niños, de entre 12 y quizás 16 años, a un lugar solitario. Aquí recibieron instrucciones sobre mitología y el supuesto origen de costumbres , como los ritos mortuorios , las prácticas chamánicas y las celebraciones de la pubertad. En el invierno, estos niños se reunían nuevamente en la casa ceremonial y permanecían allí durante los cuatro meses de invierno para recibir instrucciones sobre el folclore tribal .
En la pubertad, una niña comenzaba a vivir una vida muy tranquila y abstemia durante cinco meses, permaneciendo siempre en la casa o cerca de ella, absteniéndose de comer carne y bebiendo poca agua. No le permitieron trabajar para no resfriarse.
El matrimonio se concertó entre las dos personas interesadas, sin consultar a nadie más. Una vez obtenido el consentimiento de la muchacha, su amante dormía clandestinamente con ella por la noche y al amanecer se escabullía. El secreto se conservó el mayor tiempo posible, tal vez durante varios días, y la noticia del matrimonio trascendió sin anuncio formal, ni siquiera para los padres de la muchacha, quienes se enterarían del matrimonio de su hija de la misma manera indirecta. Su matrimonio ya no es un secreto, el joven podría construir su propia casa.
El vínculo se aflojaba con la misma facilidad, ya que cualquiera de los dos podía abandonar al otro por cualquier motivo; el hombre se quedaba con los hijos varones y la mujer con las hijas. No se consideraba que los niños pertenecieran más al lado paterno que al materno . Cuando se descubrió el adulterio , el único resultado fue una pequeña disputa y tal vez una invitación al ofensor a entablar relaciones permanentes con el nuevo amor.
En preparación para el entierro, se lavaba el cadáver, se lo vestía con buenas ropas y se lo envolvía en pieles de venado. Se excavó un pozo en una ladera seca. El fondo estaba cubierto con un suelo de postes, cubierto con corteza y varias pieles de ciervo. Sobre este fue depositado el cadáver, el cual fue cubierto con corteza antes de que los asistentes lo cubrieran con tierra.
Toda la población acompañó a los portadores hasta la tumba y se lamentó en voz alta. Las mujeres, y ocasionalmente los hombres, se cortan el pelo como símbolo de dolor. Para las personas destacadas, se celebraría una ceremonia de duelo el año siguiente a su muerte. Esta ceremonia marcó el final del período de luto, y aquellos que hasta entonces habían llorado se volvieron inmediatamente alegres y sonrientes.
Las concepciones religiosas de la tribu Kato se agrupan en torno a dos deidades: Chénĕśh o T'cenes, el creador, a quien se identifica con el trueno y el relámpago, y su compañero, Nághai-cho o Nagaicho, el Gran Viajero. [9] Este último es un personaje un tanto travieso, que en el mito insta constantemente a Chénĕśh a realizar actos de creación, mientras finge que tiene el conocimiento y el poder para realizarlos, si tan solo tuviera el deseo de hacerlo.
En la mitología, como en otras fases de su cultura, la tribu Kato mostró su susceptibilidad a la doble influencia a la que habían estado expuestas. Con una historia de la creación del tipo que prevalece en el centro de California, la precedieron con un relato de una raza de hombres-animales que fueron barridos de la tierra por el diluvio, un tema característico de la mitología de la costa del Pacífico Norte.
El creador, Chénĕśh, identificado con el rayo, habitaba en el cielo. Debajo había una extensión de agua, con un borde de tierra al norte. Con su compañero, Nághai-cho, descendió y convirtió un monstruoso ciervo en tierra. Chénĕśh creó al pueblo, pero Nághai-cho creó las montañas y los arroyos. En todo, este último intentaba superar a Chénĕśh, desempeñando el papel (normalmente asignado al coyote ) de bufón y embaucador.
El pueblo cahto también pertenecía a la religión Kuksu . [9]
Los chamanes de la tribu Kato eran de tres clases:
Los ŭtiyíņ se convirtieron en curanderos por instrucción, no por agentes sobrenaturales . Las otras dos clases adquirieron su poder únicamente a través de los sueños. Cuando los ancianos de un pueblo consideraban aconsejable tener un nuevo ŭtiyíņ o "médico chupador", ya sea por la muerte de algunos de los chamanes o por su poder menguante, los chamanes activos y retirados seleccionaban a un joven prometedor. Con su consentimiento, lo sacaron del pueblo a un lugar solitario en las colinas. El que había sido seleccionado para ser su instructor y "padre" oraría e instruiría al joven en los secretos de los curanderos.
Cuando se convocaba a un curandero, cualquier otro de esa profesión que se encontrara cerca podía venir y observar. Si el curandero al que se llamó primero no podía lograr una cura, pedía la ayuda de otro. Mientras realizaba su trabajo, un chamán pedía ayuda a los poderes anónimos, nombraba las distintas montañas de la región y pedía a los espíritus residentes allí que lo ayudaran. También visitaría a Nághai-cho y ocasionalmente a Chénĕśh.
La Ranchería Laytonville es atendida por el Distrito Escolar Unificado de Laytonville .
Las estimaciones de las poblaciones anteriores al contacto de la mayoría de los grupos nativos de California han variado sustancialmente. Alfred L. Kroeber estimó la población de Kato en 1770 en 500. [10] Sherburne F. Cook estimó las poblaciones de Kato antes del contacto en 1.100. [11] James E. Myers pensó que el total podría ser 500. [12]