La psicología positiva de segunda ola ( PP 2.0 ) es un enfoque terapéutico en psicología que intenta sacar lo mejor de los individuos y la sociedad incorporando el lado oscuro de la existencia humana a través de los principios dialécticos del yin y el yang . [1] [2] [3] [4] [5] Esto representa un cambio claro desde el enfoque en la felicidad y el éxito individual a la visión dual [6] del bienestar individual y la humanidad colectiva. [7] [8] La PP 2.0 trata más de sacar a relucir los "mejores ángeles de nuestra naturaleza" [9] que de lograr una felicidad óptima o un éxito personal. El enfoque postula que la empatía, la compasión, la razón, la justicia y la autotrascendencia mejorarán a los humanos, tanto individual como colectivamente. La PP 2.0 se centra en la capacidad humana universal para la búsqueda y la creación de significado [10] para lograr un funcionamiento humano óptimo en condiciones tanto deseables como indeseables. [2] [11] Este movimiento emergente es una respuesta a los problemas percibidos de lo que algunos han llamado " psicología positiva como siempre". [5]
La psicología positiva "como siempre" se ha presentado como
La rama de la psicología que utiliza el conocimiento científico y la intervención eficaz para ayudar a lograr una vida satisfactoria, en lugar de tratar enfermedades mentales. El enfoque de la psicología positiva se centra en el crecimiento personal, más que en la patología.
Se ha argumentado que esta visión binaria y dicotómica ha alimentado el éxito y el declive de la psicología positiva. [5] El enfoque unidireccional en la positividad ha dado lugar a una reacción negativa persistente (por ejemplo, Frawley, 2015 para una revisión reciente). [12] Los investigadores tanto de fuera como de dentro de la comunidad de la psicología positiva han formulado las siguientes críticas contra la psicología positiva. Estas incluyen la "tiranía" de la positividad y la falta de equilibrio entre lo positivo y lo negativo; [13] [14] no cubrir todo el espectro de experiencias humanas; [15] no reconocer la importancia de las variables contextuales; [16] y asumir que la cultura individualista occidental representa la experiencia humana universal. [17] [18] Como resultado, varios psicólogos positivos han propuesto la necesidad de una perspectiva más amplia. [2] [19] [20]
Paul Wong ha abogado por la integración de la psicología positiva con la psicología existencial, dando como resultado la "psicología positiva existencial" (PPE). [21] [22] Este enfoque difiere significativamente de la psicología positiva "como siempre" en cuanto a epistemología y contenido.
La EPP adopta un enfoque pluralista y holístico de la investigación. Está abierta a las ideas y la sabiduría tanto de Oriente como de Occidente y a los resultados de las investigaciones de todas las fuentes, independientemente del paradigma de las afirmaciones de verdad. En términos de contenido, explora tanto las ansiedades existenciales de las personas [23] como sus preocupaciones últimas [24] . Por lo tanto, la EPP contribuye a una comprensión más amplia de las experiencias humanas.
Tanto los filósofos existencialistas como los psicólogos ven la vida como una serie de paradojas, predicamentos y problemas. Desde esta perspectiva existencialista, [25] la vida también está llena de luchas y búsqueda de sentido, tragedias y triunfos. La interacción dinámica entre el bien y el mal, lo negativo y lo positivo, es uno de los sellos distintivos de la PPE. Lo positivo no puede existir separado de lo negativo, y la auténtica felicidad surge del dolor y el sufrimiento. Esta visión paradójica refleja la idea de Albert Camus de que "no hay alegría de vivir sin desesperación" (p. 56) [26] y la observación de Rollo May de que "la paradoja última es que la negación se convierte en afirmación" (p. 164). [27]
Se podría argumentar que la psicología positiva es intrínsecamente existencial porque se ocupa de cuestiones fundamentales sobre la existencia humana como: ¿Qué es la buena vida? ¿Qué hace que valga la pena vivir? ¿Cómo se puede encontrar la felicidad? La investigación de la psicología positiva sobre estas cuestiones existenciales sin tener en cuenta la literatura existencial conduce inevitablemente a la superficialidad o la caracterización errónea. [5] [28]
No se puede desarrollar una psicología positiva integral sin tener en cuenta la realidad de la muerte, la única certeza para todos los organismos vivos. Sin embargo, sólo los seres humanos tienen la capacidad cognitiva de ser conscientes de su propia mortalidad y de temer lo que pueda seguir después de su propia muerte. [29] Sin embargo, la conciencia de la muerte puede ser esencial para una vida significativa; "aunque la fisicalidad de la muerte nos destruye, la idea de la muerte nos salva" (p. 7). [23] Por lo tanto, la conciencia de nuestra finalidad es de hecho un factor de motivación importante para que hagamos algo significativo y significativo en nuestras vidas.
Por lo tanto, la EPP defiende que el contexto adecuado para estudiar el bienestar y la vida con sentido es la realidad del sufrimiento y la muerte. Entre los investigadores que comparten esta visión se encuentran Bretherton y Ørner [30] , Schneider [31] y Taheny [32] .
Recientemente, los psicólogos positivos han reconocido que la psicología positiva tiene sus raíces en la psicología humanista, pero en la práctica, continúa distanciándose de su herencia debido a la supuesta falta de investigación científica en la psicología humanista. [33] [34] Una psicología positiva madura necesita volver a sus raíces existenciales-humanistas porque puede ampliar y profundizar la psicología positiva.
Paul Wong extiende la EPP a la psicología positiva de segunda ola (PP 2.0) al incorporar formalmente los principios dialécticos de la psicología china, [35] el modelo de adaptación de sistema dual bioconductual, [36] y la psicología positiva transcultural. [18] De este modo, la PP 2.0 proporciona una gran variedad de psicologías positivas autóctonas [17] y una lista mucho más amplia de variables que contribuyen al bienestar y al florecimiento.
La PP 2.0 es necesaria porque ni la psicología positiva ni la psicología humanista-existencial pueden comprender adecuadamente fenómenos humanos tan complejos como el sentido, la virtud y la felicidad. Un conocimiento tan profundo solo puede lograrse mediante un esfuerzo integrador y colaborativo. [8] [10] Esto exige una ciencia humilde. [37] En otras palabras, la PP 2.0 niega que el paradigma positivista sea la única manera de examinar las afirmaciones de verdad, especialmente cuando investigamos las profundas preguntas de qué hace que valga la pena vivir.
El pensamiento dialéctico taoísta impregna todos los aspectos de la psicología china. Peng y Nisbett demostraron que el pensamiento chino es dialéctico y no binario. [39] De manera similar, Sundararajan documenta la coexistencia dialéctica de emociones positivas y negativas en el pueblo chino. [40]
La investigación de Paul Wong también ha demostrado que la sabiduría del yin y el yang opera en muchas situaciones. Ha sostenido que los chinos pueden tener simultáneamente locus de control externo e interno. [41] Por lo tanto, sus creencias sobre locus de control solo pueden medirse mediante un espacio bidimensional con locus de control externo e interno como dos escalas independientes. Sin embargo, el pensamiento dialéctico no es exclusivo de la cultura china. Por ejemplo, el pesimismo y el optimismo pueden coexistir, lo que da como resultado un optimismo trágico. [42] El miedo a la muerte y la aceptación de la muerte también pueden coexistir, lo que da como resultado el Perfil de actitud ante la muerte multidimensional. [43] Los recursos y los déficits coexisten, como se conceptualiza en el modelo de congruencia de recursos. [44] Por lo tanto, la familia puede ser un recurso para un afrontamiento eficaz, pero el conflicto intrafamiliar también puede ser un déficit o un factor estresante. [45]
El modelo de sistemas duales de Wong de aproximación y evitación explica los mecanismos mediante los cuales se puede lograr una buena vida en medio de las adversidades, no acentuando lo positivo y evitando lo negativo, sino abrazando la interacción dinámica y dialéctica entre las experiencias positivas y negativas. [36] Este modelo bioconductual general también se basa en el principio dialéctico. El pensamiento dialéctico representa un marco conceptual simple pero poderoso capaz de integrar una gran parte de la literatura relevante para el bienestar. Yin representa no solo el lado oscuro de la vida sino también los modos conservadores y pasivos de adaptación, como la aceptación, el desapego, la evitación, el retraimiento, el desapego, el no hacer nada y la autotrascendencia. Yang representa no solo el lado brillante de la vida sino también los modos energéticos y activos de adaptación, como el establecimiento de metas y el esfuerzo por alcanzarlas, la resolución y el control de problemas, y la expansión y el mantenimiento de territorios.
El equilibrio dinámico entre fuerzas positivas y negativas se rige por principios dialécticos. Por ejemplo, Lomas e Ivtzan han identificado tres formas de restablecer y mantener el equilibrio: (a) el principio de valoración, (b) el principio de covalencia y (c) el principio de complementariedad. [19]
De manera similar, Wong identifica cuatro principios para transformar el lado oscuro: (a) volverse más sabio y mejor a través de la síntesis de opuestos, (b) volverse más equilibrado y flexible a través de la coexistencia de opuestos que se complementan o moderan entre sí, (c) volverse más consciente y apreciativo de las secuelas o el efecto de contraste debido al proceso oponente, y (d) volverse más vital y más espiritual a través de la autotrascendencia. [4]
Así, la sabiduría para alcanzar el punto medio o el camino intermedio se encuentra en las interacciones dialécticas entre el yin y el yang. Estos principios dialécticos constituyen la base de la PP 2.0 y garantizan que el lado oscuro de la vida sirva a las funciones adaptativas de supervivencia y prosperidad.
El lado oscuro no se refiere sólo a experiencias, pensamientos, emociones y conductas desafiantes que provocan malestar. [1] También abarca las ansiedades existenciales y los sufrimientos inevitables de la vida. [7] [42] Además de las preocupaciones existenciales, el lado oscuro también se refiere a nuestro talón de Aquiles. Desde Aristóteles hasta William Shakespeare, la literatura siempre ha reconocido la existencia de héroes trágicos: individuos poderosos y exitosos que finalmente se arruinan por sus defectos de carácter. Como dijo Aristóteles: "Un hombre no puede convertirse en un héroe hasta que pueda ver la raíz de su propia caída". Todos los talentos, las fortalezas de carácter y los esfuerzos de uno eventualmente se anularán, con consecuencias desastrosas para uno mismo y para los demás, cuando uno no presta atención a su propio talón de Aquiles. [11]
Paul Wong propone que la hipótesis del significado [8] [10] [46] es un marco conceptual general para la PP 2.0 porque se basa en la capacidad humana universal para la creación y búsqueda de significado y el papel vital que desempeña el significado en la experiencia y el bienestar humanos. [47] [48] [49] Plantea la hipótesis de que el significado es el mejor valor final posible para una buena vida y ofrece la mejor protección contra las ansiedades y adversidades existenciales.
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La hipótesis del significado pone más énfasis en un cambio fundamental en las creencias y valores globales que en un cambio de conducta. La "mentalidad del significado" afirma que la vida tiene un significado incondicional y que se puede encontrar en cualquier situación. [50] La figura 1 presenta una presentación esquemática de la mentalidad del significado.
Si uno elige la mentalidad del significado, puede encontrar significado y satisfacción incluso cuando no logra completar su misión de vida. Por lo tanto, no hay fracaso cuando uno persigue una misión virtuosa y noble como meta de vida. Un cambio de perspectiva hacia la mentalidad del significado ayuda a eliminar una fuente primaria de miseria humana relacionada con el esfuerzo por alcanzar el éxito material o la fama mundana. Cultivar una mentalidad significativa puede producir una mejor recompensa que los ejercicios de psicología positiva para mejorar la felicidad y las fortalezas del carácter porque el cambio de perspectiva reorienta el enfoque de uno desde las búsquedas egoístas hacia la autotrascendencia y el altruismo , que benefician tanto al individuo como a la sociedad. [51] [52]
La ciencia siempre se autocorrige y es progresiva. La PP 2.0 evita muchos de los problemas inherentes a la psicología positiva "como siempre" [5] y abre nuevas vías de investigación y aplicaciones. El futuro de la psicología puede beneficiarse de la integración de tres movimientos distintos: la psicología humanista-existencial, la psicología positiva y la psicología indígena.
El siglo XXI pertenece a la Psicología 2.0 por su capacidad de integrar diversas subdisciplinas de la psicología convencional y su humilde enfoque científico. La Psicología 2.0 está dispuesta a dejar de lado las posiciones epistemológicas dogmáticas en aras del bien común, como algunos han recomendado. [34]
La gestión del significado de los principios dialécticos es sensible a los contextos individuales y culturales, pero al mismo tiempo también es consciente del bien común de la humildad y la autotrascendencia. Esta perspectiva de conjunto de la PP 2.0 evita muchos de los excesos asociados con la búsqueda egoísta de la felicidad y el éxito en la psicología positiva, como es habitual. [7] [51]
