La psicología evolutiva se ha centrado tradicionalmente en los comportamientos a nivel individual, determinados por adaptaciones psicológicas típicas de la especie. Sin embargo, se ha realizado una importante labor sobre cómo estas adaptaciones dan forma y, en última instancia, gobiernan la cultura (Tooby y Cosmides, 1989). [1] Tooby y Cosmides (1989) sostuvieron que la mente consta de muchas adaptaciones psicológicas específicas de cada dominio, algunas de las cuales pueden limitar el material cultural que se aprende o se enseña. A diferencia de un programa de adquisición cultural de dominio general, donde un individuo recibe pasivamente material transmitido culturalmente del grupo, Tooby y Cosmides (1989), entre otros, sostienen que: "la psique evolucionó para generar un comportamiento adaptativo en lugar de repetitivo, y por lo tanto analiza críticamente el comportamiento de quienes la rodean de maneras altamente estructuradas y pautadas, para ser utilizado como una fuente rica (pero de ninguna manera la única) de información a partir de la cual construir una 'cultura privada' o un sistema adaptativo diseñado individualmente ; en consecuencia, este sistema puede o no reflejar el comportamiento de otros en un aspecto determinado". (Tooby y Cosmides 1989). [1]
La epidemiología de las representaciones , o epidemiología cultural, es un marco amplio para comprender los fenómenos culturales mediante la investigación de la distribución de representaciones mentales en y a través de las poblaciones. [2] La teoría de la epidemiología cultural fue desarrollada en gran parte por Dan Sperber para estudiar la sociedad y las culturas. La teoría tiene implicaciones para la psicología y la antropología . Las representaciones mentales se transfieren de persona a persona a través de cadenas causales cognitivas. Sperber (2001) identificó tres cadenas causales cognitivas diferentes, pero interrelacionadas, que se describen en la Tabla 1. Una cadena causal cognitiva (CCC) vincula una percepción a una respuesta o proceso evolucionado y específico del dominio. Por ejemplo:
Las cadenas causales cognitivas sociales (CCCS) son cadenas causales cognitivas sociales interindividuales. En este caso, una CCC se utiliza como un acto de comunicación entre personas (es decir, la representación mental se comparte entre varias personas). Siguiendo con el ejemplo anterior:
Las cadenas causales cognitivas culturales (CCCC) son aquellas CCCC que se comparten y reproducen ampliamente entre una población.
Tabla 1: Resumen de las cadenas causales cognitivas que constituyen la epidemiología de las representaciones (de [2] ).
La estabilidad y longevidad de estas representaciones dependen de su relevancia y especificidad de dominio. Esto separa la epidemiología de las representaciones de otras explicaciones evolutivas de la transmisión cultural, a saber, la memética. [3]
Los relatos psicológicos evolutivos de la cultura, especialmente la epidemiología cultural, pueden parecer en desacuerdo con otras disciplinas en psicología y antropología, especialmente la investigación en evolución cultural (por ejemplo, Boyd y Richerson, 1985, 2005). [4] [5] La evolución cultural , el dominio de la investigación centrado en cómo la cultura cambia a través del tiempo debido a diferentes mecanismos de transmisión individual y efectos a nivel de población, a menudo utiliza modelos derivados de la genética de poblaciones, en los que los agentes son receptores pasivos de rasgos culturales (por ejemplo, Bentley et al., 2004 [6] ). Si bien la psicología evolutiva se ha centrado en cómo el comportamiento puede resultar de programas psicológicos típicos de la especie que llevaron a una mayor aptitud en entornos ancestrales, este trabajo ha sido criticado por descuidar cómo el comportamiento puede ser moldeado por la información transmitida culturalmente. A diferencia de los programas genéticos, la evolución cultural investiga cómo la cultura misma puede evolucionar (Mesoudi, 2009 [7] ). La coevolución gen-cultura estudia cómo la cultura y la evolución genética se influyen entre sí, dando forma en última instancia también al comportamiento. Sin embargo, la evolución cultural y la psicología evolutiva pueden no ser tan distintas como se podría pensar. En lugar de un receptáculo pasivo de material cultural, Boyd y Richerson (1985, 2005) [4] [5] sugieren que nuestras mentes consisten en mecanismos psicológicos que dirigen nuestra atención hacia rasgos culturales e imitan dichos rasgos dependiendo de la frecuencia de ese rasgo, su contenido, quién lo porta, etc. De esta manera, la evolución cultural puede ser vista como un tipo particular de “escalamiento” desde los procesos a nivel individual a los de nivel poblacional. En ninguna de las dos explicaciones de la cultura, la mente es una pizarra en blanco o un recipiente vacío para el material cultural (Tooby y Cosmides, 1992 [8] ). Algunos psicólogos evolucionistas han sugerido que la cultura transmitida culturalmente puede pasar a través de una serie de lentes y filtros moldeados por la selección natural para captar información y comportamientos relevantes para la aptitud; estos filtros pueden cambiar debido a las condiciones ambientales locales, el sexo y otros factores (Gangestad et al., 2006 [9] ). Boyer (2000) [10] sostuvo que la psicología evolutiva, y la antropología en general, deberían investigar cómo estas predisposiciones cognitivas al material cultural afectan su representación en las generaciones siguientes. Este programa de investigación puede ayudar a unificar los dos campos (Boyer, 2000). Otros han sugerido que la psicología evolutiva, la ecología del comportamiento humano y la evolución cultural encajan perfectamente entre sí, respondiendo en última instancia a diferentes preguntas sobre la diversidad del comportamiento humano; sin embargo, la coevolución entre genes y cultura puede estar en desacuerdo con otros programas de investigación al poner más énfasis en el comportamiento aprendido socialmente y su influencia en la evolución humana (Brown et al., 2011). [11]
La ecología del comportamiento humano (ECH) estudia cómo la ecología y los factores sociales dan forma a la variabilidad del comportamiento humano. Un supuesto clave de la ecología del comportamiento humano es que los individuos actuarán en respuesta a factores ambientales de maneras que mejoren su aptitud. [12] Si bien tanto la ECH como la psicología evolutiva se ocupan de los beneficios de la aptitud y la selección natural, la ECH no se ocupa típicamente de los mecanismos o de cómo los humanos muestran comportamientos adaptativos en entornos nuevos. [13] Si la mente humana tomó su forma actual y evolucionó en el Pleistoceno africano, ¿por qué debería uno esperar comportarse de manera adaptativa en el presente y en tantos entornos nuevos? [14] Los ecólogos del comportamiento humano pueden responder afirmando que los humanos evolucionaron como generalistas ecológicos y muestran una amplia gama de comportamientos variables para maximizar la aptitud. [15] Mientras que la cooperación y el intercambio de alimentos entre los cazadores-recolectores actuales pueden verse como el resultado de mecanismos psicológicos de selección de parentesco por parte de un psicólogo evolutivo, un ecólogo del comportamiento humano puede atribuir este comportamiento a estrategias óptimas de reducción de riesgos y al altruismo recíproco. [16] [17] Para la ecología del comportamiento humano, los comportamientos culturales deberían tender hacia la optimalidad (es decir, una mayor aptitud) en su entorno actual. Para la psicología evolutiva, los comportamientos culturales son el resultado de mecanismos psicológicos que fueron seleccionados en entornos ancestrales.
La diferencia entre los comportamientos culturales adquiridos a través de mecanismos de transmisión selectiva y los comportamientos resultantes de adaptaciones psicológicas ha dado lugar a que algunos investigadores diferencien entre cultura evocada y transmitida (Tooby y Cosmides, 1992 [8] ). Los comportamientos culturales evocados son aquellos que son el resultado de mecanismos psicológicos compartidos en respuesta a señales ambientales locales [8] Fessler et al., 2015 [18] ). Los comportamientos culturales transmitidos son aquellos comportamientos que se aprenden del propio grupo social, independientemente del entorno. Como tal, la investigación de la cultura evocada puede bien descansar en el dominio de la psicología evolutiva y la cultura transmitida estudiada por la evolución cultural, la psicología social y otras disciplinas. Sin embargo, diferenciar entre los dos es más difícil de lo que parece. Por ejemplo, dado el nivel de variación intercultural en las sociedades humanas, la variación entre dos culturas cualesquiera puede resultar de historias separadas y caminos evolutivos culturales o diferentes culturas evocadas, basadas en diferentes señales ambientales locales, mientras que la uniformidad entre culturas podría resultar de una evolución cultural convergente o de adaptaciones psicológicas que funcionan de manera similar (Fessler et al., 2015 [18] ). Específicamente, si dos culturas exhiben comportamientos similares para evitar patógenos, ¿se puede diferenciar entre los dos grupos que inventan independientemente comportamientos similares o los grupos que muestran la misma adaptación psicológica subyacente para evitar patógenos? Además, la cuestión de la variación conductual y la cultura transmitida puede verse como un punto importante de discordia entre la psicología evolutiva y otras disciplinas, especialmente la coevolución gen-cultura. Tanto la psicología evolutiva como la ecología del comportamiento humano admiten la transmisión cultural como una fuente de variación conductual, pero no la ven como un proceso evolutivo ni su potencial para haber afectado significativamente a la evolución humana. La coevolución gen-cultura argumentaría que los rasgos culturales pueden haber alterado el cambio genético y las presiones de selección, afectando en última instancia la cognición. Sin embargo, como afirma Brown et al. (2011) [11] : "Aún queda por ver si los ecólogos del comportamiento humano y los psicólogos evolucionistas están dispuestos a aceptar la idea de que una parte de la diversidad del comportamiento humano podría resultar de diferencias genéticas que han surgido a través de presiones de selección impuestas por el comportamiento transmitido socialmente".
Si bien esto puede resultar difícil, algunos psicólogos evolucionistas, como Gangestad, Haselton y Buss (2006) [9] han sostenido que el futuro de la disciplina depende de la unificación de la cultura transmitida y evocada. Para ello, los autores sugieren que es necesario desarrollar una definición más integral de la cultura, ya que los diferentes fenómenos culturales necesitan diferentes tipos de análisis para investigar sus efectos. Como afirman, “la cultura, sin embargo, no es una “cosa” con singularidad; es un concepto general que engloba una colección de fenómenos extraordinariamente variados, cada uno de los cuales requiere un análisis científico” (Gangestad et al., 2006). [9] En última instancia, las cuestiones de variación conductual a través de la cultura evocada o transmitida deben basarse en evidencia empírica.
Aunque la mayoría de los investigadores aceptarían la noción de que las adaptaciones psicológicas, moldeadas por la selección natural, subyacen a la cultura, algunos enfatizarían la fuerza de los comportamientos culturales en la conformación de las presiones de selección (Boyd y Richerson, 2005) [5] o enfatizarían la construcción de nichos culturales (Laland et al., 2000). [19] Otros han defendido un tipo de construcción de nichos cognitivos, donde la cultura cambia las presiones de selección sobre la cognición, lo que da como resultado módulos psicológicos emergentes (por ejemplo, Wheeler y Clark, 2008 [20] ). Wheeler y Clark (2008) han denominado a esta interacción entre genes, cultura y encarnación la "triple hélice". Los autores sugieren que las estructuras ambientales autocreadas y la dependencia de la información transmitida culturalmente seleccionaron módulos cognitivos para el arranque continuo y los aumentos en la complejidad computacional. Su argumento se basa en la construcción de nichos cognitivos , donde los comportamientos aprendidos culturalmente crean un espacio para nuevos ciclos de retroalimentación. Al moldear el espacio físico que nos rodea, por ejemplo, la práctica transmitida culturalmente transforma la resolución de problemas en nuevas formas de pensamiento. El ciclo de retroalimentación, como sostienen ellos y otros, alterará las presiones de selección para los programas de desarrollo cognitivo que refuerzan estas capacidades. [20] [21] Como afirman, “los modelos de triple hélice de la mente reconocen el papel de los sesgos genéticos en la escultura de trayectorias clave del desarrollo, y el espacio resultante tanto para formas fuertes de modularidad cognitiva genéticamente especificada como para formas más débiles de modularidad emergente resultantes de trayectorias marcadas por múltiples episodios de experiencia culturalmente andamiada y la autoselección de entornos” (Wheeler y Clark, 2008. [20] Otros autores han sugerido que tomar prestados métodos de análisis de sistemas dinámicos puede ayudar a desentrañar esta red enmarañada de genes, cognición y cultura (Kenrick et al., 2003 [22] ). Las respuestas a este tipo de preguntas tienen impactos en la antropología, la psicología social y otras ciencias del comportamiento (Mesoudi, 2009 [7] ).
La guerra y los conflictos entre grupos son un factor evolutivo importante. La llamada teoría de la realeza describe cómo los rasgos psicológicos humanos responden a un entorno hostil o pacífico. Los humanos muestran reacciones autoritarias y preferencias por un líder fuerte en caso de guerra o de peligro colectivo percibido. La función evolutiva de esta llamada reacción real es que permite a un líder fuerte resolver el problema de la acción colectiva en la guerra y suprimir el parasitismo . Toda la sociedad y la cultura están moldeadas por las reacciones psicológicas reales de sus miembros. Una sociedad real se caracteriza por una organización autoritaria y jerárquica , una disciplina estricta , intolerancia y xenofobia .
La reacción opuesta a la reacción regia se llama kungic. La reacción kungic se observa cuando un grupo de personas vive en paz y seguridad . La gente no tolerará un líder tiránico que pueda explotar todos los recursos para enriquecerse. En cambio, la gente preferirá una sociedad igualitaria y tolerante cuando viva en un entorno de seguridad colectiva. [23]