La psicología positiva de segunda ola ( PP 2.0 ) es un enfoque terapéutico en psicología que intenta sacar lo mejor de los individuos y la sociedad incorporando el lado oscuro de la existencia humana a través de los principios dialécticos del yin y el yang . [1] [2] [3] [4] [5] Esto representa un cambio distinto de centrarse en la felicidad y el éxito individuales a la visión dual [6] del bienestar individual y la humanidad colectiva. [7] [8] PP 2.0 se trata más de sacar a relucir los "mejores ángeles de nuestra naturaleza" [9] que de lograr una felicidad óptima o el éxito personal. El enfoque postula que la empatía, la compasión, la razón, la justicia y la autotrascendencia mejorarán a los humanos, tanto individual como colectivamente. PP 2.0 se centra en la capacidad humana universal para buscar y crear significado [10] para lograr un funcionamiento humano óptimo en condiciones tanto deseables como indeseables. [2] [11] Este movimiento emergente es una respuesta a los problemas percibidos de lo que algunos han llamado " psicología positiva como siempre". [5]
La psicología positiva "como siempre" se ha presentado como
La rama de la psicología que utiliza el conocimiento científico y la intervención efectiva para ayudar a lograr una vida satisfactoria, en lugar de tratar enfermedades mentales. El foco de la psicología positiva está en el crecimiento personal más que en la patología.
Se ha argumentado que esta visión binaria y dicotómica ha impulsado el éxito y el declive de la psicología positiva. [5] El enfoque decidido en la positividad ha resultado en una reacción negativa persistente (por ejemplo, Frawley, 2015 para una revisión reciente). [12] Las siguientes críticas han sido formuladas contra la psicología positiva por parte de investigadores tanto fuera como dentro de la comunidad de psicología positiva. Estos incluyen la "tiranía" de la positividad y la falta de equilibrio entre lo positivo y lo negativo; [13] [14] no cubrir todo el espectro de experiencias humanas; [15] no reconocer la importancia de las variables contextuales; [16] y asumiendo que la cultura individualista occidental representa la experiencia humana universal. [17] [18] Como resultado, varios psicólogos positivos han propuesto la necesidad de una perspectiva más amplia. [2] [19] [20]
Paul Wong ha abogado por integrar la psicología positiva con la psicología existencial, dando como resultado la "psicología positiva existencial" (PPE). [21] [22] Este enfoque difiere significativamente de la psicología positiva "como de costumbre" en cuanto a epistemología y contenido.
El EPP adopta un enfoque pluralista y holístico en la investigación. Está abierto a conocimientos y sabiduría tanto de Oriente como de Occidente y a resultados de investigaciones de todas las fuentes, independientemente del paradigma de las afirmaciones de verdad. En términos de contenido, explora tanto las ansiedades existenciales de las personas [23] como sus preocupaciones últimas. [24] Por lo tanto, la PPE contribuye a una comprensión más amplia de las experiencias humanas.
Tanto los filósofos existencialistas como los psicólogos ven la vida como una serie de paradojas, predicamentos y problemas. Desde esta perspectiva existencial, [25] la vida también está llena de esfuerzos y búsquedas de sentido, tragedias y triunfos. La interacción dinámica entre el bien y el mal, lo negativo y lo positivo, es una de las características distintivas del PPE. Lo positivo no puede existir separado de lo negativo, y la auténtica felicidad surge del dolor y el sufrimiento. Esta visión paradójica refleja la idea de Albert Camus de que "no hay alegría de vivir sin desesperación" (p. 56) [26] y la observación de Rollo May de que "la paradoja última es que la negación se convierte en afirmación" (p. 164). [27]
Se puede argumentar que la psicología positiva es intrínsecamente existencial porque se ocupa de cuestiones tan fundamentales sobre la existencia humana como: ¿Qué es la buena vida? ¿Qué hace que valga la pena vivir la vida? ¿Cómo se puede encontrar la felicidad? La investigación en psicología positiva sobre estas cuestiones existenciales sin tener en cuenta la literatura existencial conduce inevitablemente a la superficialidad o la caracterización errónea. [5] [28]
No se puede desarrollar una psicología positiva integral sin tener en cuenta la realidad de la muerte, la única certeza para todos los organismos vivos. Sin embargo, sólo los seres humanos cargan con la capacidad cognitiva de ser conscientes de su propia mortalidad y de temer lo que pueda suceder después de su propia muerte. [29] Sin embargo, la conciencia de la muerte puede ser esencial para una vida significativa; "aunque la fisicalidad de la muerte nos destruye, la idea de la muerte nos salva" (p. 7). [23] Por lo tanto, la conciencia de nuestra finalidad es de hecho un factor de motivación importante para que hagamos algo significativo y significativo en nuestras vidas.
Por lo tanto, el PPE defiende que el contexto adecuado para estudiar el bienestar y la vida con sentido es la realidad del sufrimiento y la muerte. Los investigadores que comparten este punto de vista incluyen a Bretherton y Ørner, [30] Schneider, [31] y Taheny. [32]
Recientemente, los psicólogos positivos han reconocido que la psicología positiva tiene sus raíces en la psicología humanista, pero en la práctica continúa distanciándose de su herencia debido a la supuesta falta de investigación científica en psicología humanista. [33] [34] Una psicología positiva madura necesita volver a sus raíces existenciales-humanistas porque puede ampliar y profundizar la psicología positiva.
Paul Wong extiende la EPP a la psicología positiva de la segunda ola (PP 2.0) incorporando formalmente los principios dialécticos de la psicología china, [35] el modelo de adaptación del sistema dual bioconductual, [36] y la psicología positiva transcultural. [18] Por lo tanto, PP 2.0 proporciona una gran carpa que permite múltiples psicologías positivas indígenas [17] y una lista mucho más amplia de variables que contribuyen al bienestar y el florecimiento.
El PP 2.0 es necesario porque ni la psicología positiva ni la psicología humanista-existencial pueden comprender adecuadamente fenómenos humanos tan complejos como el significado, la virtud y la felicidad. Un conocimiento tan profundo sólo puede lograrse mediante un esfuerzo integrador y colaborativo. [8] [10] Esto requiere una ciencia humilde. [37] En otras palabras, PP 2.0 niega que el paradigma positivista sea la única manera de examinar las afirmaciones de verdad, especialmente cuando investigamos las cuestiones profundas de qué hace que valga la pena vivir la vida.
El pensamiento dialéctico taoísta impregna todos los aspectos de la psicología china. Peng y Nisbett demostraron que el pensamiento chino es más dialéctico que binario. [39] De manera similar, Sundararajan documenta la coexistencia dialéctica de emociones positivas y negativas en el pueblo chino. [40]
La investigación de Paul Wong también ha demostrado que la sabiduría del yin y el yang opera en muchas situaciones. Ha argumentado que el pueblo chino puede mantener lugares de control externos e internos simultáneamente. [41] Por lo tanto, sus creencias sobre el locus de control sólo pueden medirse mediante un espacio bidimensional con los loci de control externos e internos como dos escalas independientes. Sin embargo, el pensamiento dialéctico no es exclusivo de la cultura china. Por ejemplo, el pesimismo y el optimismo pueden coexistir y dar lugar a un optimismo trágico. [42] El miedo a la muerte y la aceptación de la muerte también pueden coexistir, lo que da como resultado el perfil multidimensional de actitud ante la muerte. [43] Los recursos y los déficits coexisten, tal como se conceptualiza en el modelo de congruencia de recursos. [44] Por lo tanto, la familia puede ser un recurso para afrontar la situación de manera efectiva, pero el conflicto intrafamiliar también puede ser un déficit o un factor estresante. [45]
El modelo de sistemas duales de aproximación y evitación de Wong detalla los mecanismos mediante los cuales se puede lograr una buena vida en medio de las adversidades, no acentuando lo positivo y evitando lo negativo, sino abrazando la interacción dinámica y dialéctica entre las experiencias positivas y negativas. [36] Este modelo bioconductual general también se basa en el principio dialéctico. El pensamiento dialéctico representa un marco conceptual simple pero poderoso capaz de integrar gran parte de la literatura relevante para el bienestar. Yin representa no sólo el lado oscuro de la vida sino también los modos conservadores y pasivos de adaptación, como la aceptación, el abandono, la evitación, el retraimiento, la desvinculación, el no hacer nada y la autotrascendencia. Yang representa no sólo el lado positivo de la vida sino también los modos energéticos y activos de adaptación, como el establecimiento y el esfuerzo de objetivos, la resolución y el control de problemas, y la expansión y el mantenimiento de territorios.
El equilibrio dinámico entre fuerzas positivas y negativas está mediado por principios dialécticos. Por ejemplo, Lomas e Ivtzan han identificado tres formas de restaurar y mantener el equilibrio: (a) el principio de evaluación, (b) el principio de covalencia y (c) el principio de complementariedad. [19]
De manera similar, Wong identifica cuatro principios para transformar el lado oscuro: (a) volverse más sabio y mejor a través de la síntesis de opuestos, (b) volverse más equilibrado y flexible a través de la coexistencia de opuestos que se complementan o moderan entre sí, (c) volverse más consciente y apreciar las secuelas o efecto de contraste debido al proceso del oponente, y (d) volverse más vital y más espiritual a través de la autotrascendencia. [4]
Por lo tanto, la sabiduría para alcanzar el medio dorado o el camino intermedio es a través de las interacciones dialécticas entre el yin y el yang. Estos principios dialécticos constituyen la base de PP 2.0 y garantizan que el lado oscuro de la vida cumpla las funciones adaptativas de supervivencia y florecimiento.
El lado oscuro se refiere a algo más que experiencias, pensamientos, emociones y comportamientos desafiantes que provocan malestar. [1] También abarca las ansiedades existenciales y los sufrimientos inevitables en la vida. [7] [42] Aparte de las preocupaciones existenciales, el lado oscuro también se refiere a nuestro talón de Aquiles. Desde Aristóteles hasta William Shakespeare, la literatura siempre ha reconocido la existencia de héroes trágicos: individuos poderosos y exitosos que eventualmente se arruinan por sus defectos de carácter. Como dijo Aristóteles: "Un hombre no puede convertirse en héroe hasta que pueda ver la raíz de su propia ruina". Todos los talentos, fortalezas de carácter y esfuerzos de uno eventualmente llegarán a ser nulos, con consecuencias desastrosas para uno mismo y para los demás, cuando uno no presta atención a su propio talón de Aquiles. [11]
Paul Wong propone que la hipótesis del significado [8] [10] [46] es un marco conceptual general para PP 2.0 porque se basa en la capacidad humana universal para crear y buscar significado y el papel vital que desempeña el significado en la experiencia humana. y bienestar. [47] [48] [49] Plantea la hipótesis de que el significado es el mejor valor final posible para la buena vida y ofrece la mejor protección contra las ansiedades y adversidades existenciales.
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La hipótesis del significado pone más énfasis en un cambio fundamental en las creencias y valores globales que en un cambio de comportamiento. La "mentalidad de significado" afirma que la vida tiene un significado incondicional y se puede encontrar en cualquier situación. [50] La Figura 1 presenta una presentación esquemática de la mentalidad de significado.
Si uno elige la mentalidad de significado, aún puede encontrar significado y satisfacción incluso cuando no logra completar la misión de su vida. Por lo tanto, no hay fracaso cuando uno persigue una misión noble y virtuosa como objetivo de su vida. Un cambio de perspectiva hacia la mentalidad de significado ayuda a eliminar una fuente primaria de miseria humana relacionada con el esfuerzo por alcanzar el éxito material o la fama mundana. Cultivar una mentalidad significativa puede producir mejores resultados que los ejercicios de psicología positiva para mejorar la felicidad y las fortalezas del carácter porque el cambio de perspectiva reorienta el enfoque de las búsquedas egoístas hacia la autotrascendencia y el altruismo , que benefician tanto al individuo como a la sociedad. [51] [52]
La ciencia es siempre autocorrectiva y progresista. PP 2.0 evita muchos de los problemas inherentes a la psicología positiva "como de costumbre" [5] y abre nuevas vías de investigación y aplicaciones. El futuro de la psicología puede beneficiarse de la integración de tres movimientos distintos: la psicología humanista-existencial, la psicología positiva y la psicología indígena.
El siglo XXI pertenece al PP 2.0 debido a su capacidad de integrar varias subdisciplinas de la psicología convencional y su humilde enfoque científico. El PP 2.0 está dispuesto a dejar de lado posiciones epistemológicas dogmáticas al servicio del bien común, como algunos han recomendado. [34]
La gestión del significado de los principios dialécticos es sensible a los contextos individuales y culturales pero, al mismo tiempo, también es consciente del bien común de la humildad y la autotrascendencia. Esta perspectiva general de PP 2.0 evita muchos de los excesos asociados con las búsquedas egoístas de felicidad y éxito en la psicología positiva, como es habitual. [7] [51]
