Providence: The Story of a Fifty-Year Vision Quest es un libro de Daniel Quinn , publicado en 1994 y escrito en gran parte como una autobiografía combinada con reflexiones filosóficas adicionales. Detalla cómo Quinn llegó a las ideas detrás de su novela de 1992 Ismael y articula algunas de estas ideas.
Aunque su contenido es principalmente de no ficción , Providence está escrito con un trasfondo ficticio, en el que el lector es presentado como alguien que ha leído Ismael y se ha colado en la casa de Daniel Quinn por la noche para pedirle más información sobre sus inspiraciones para la novela y sus ideas filosóficas. Quinn, aunque cansado, da la bienvenida al lector en su casa y se abre a las preguntas del lector. A lo largo de la historia, Quinn narra como si estuviera respondiendo a las preguntas que le hace (el personaje del) lector, que Quinn "repite" en sus respuestas y explicaciones; la voz del lector nunca se escucha directamente.
Quinn comienza describiendo la primera encarnación de un libro como Ismael en 1977, que Quinn en ese momento llamó El hombre y el extraterrestre . Este manuscrito fue revisado durante los siguientes años, lo que resultó en cinco encarnaciones más ( La transcripción del Génesis , El libro de Nahash , El libro de los condenados y dos tituladas Otra historia en la que estar ), ninguna de las cuales Quinn pudo publicar con éxito. Sin embargo, por fin Quinn se enteró del Premio Turner Tomorrow Fellowship , que pedía soluciones creativas a los problemas globales. Sin embargo, para ganar el premio, Quinn tuvo que traducir sus pensamientos de larga data por primera vez en una obra de ficción: una novela . Quinn ganó el premio con Ismael , pero no estaba seguro, hasta ahora, sobre lo que debería escribir como continuación.
Quinn detalla recuerdos básicos de su infancia en la época de la Depresión en Omaha, Nebraska : específicamente, la ocurrencia de un sueño en 1941 que siente que ha influido en el resto de su vida. En el sueño, un árbol bloquea el medio de un camino que está atravesando. Un escarabajo se arrastra por el tronco para saludarlo y le dice que él y otros animales derribaron deliberadamente el árbol para llamar la atención de Quinn y poder hablar con él. Quinn se queda estupefacto cuando el escarabajo dice que los animales necesitan contarle el secreto de sus vidas. Luego se espera que Quinn siga a un ciervo hacia el bosque, porque por alguna razón los animales lo necesitan , pero antes de que pueda aventurarse, se despierta.
Quinn relata los hábitos de juego de su padre (que cree que pudo haber sido amigo de Meyer Lansky ) y la repentina aparición de graves tendencias obsesivo-compulsivas en su madre. Los padres de Quinn peleaban habitualmente, cada uno incapaz de comprender el comportamiento del otro. Quinn siente que su reacción a esto fue tratar de perfeccionar en sí mismo lo que era inalcanzable con sus padres en su relación. El deseo de perfección de Quinn lo llevó a interesarse por las artes y a creer en el catolicismo . Quinn recibió una beca completa para la Universidad de St. Louis debido a su escritura, aunque la abandonó después de dos años para dedicar su vida a su religión, convirtiéndose en monje trapense a los diecinueve años. Muy influenciado por La montaña de los siete pisos de Thomas Merton , Quinn fue a la Abadía de Getsemaní en Kentucky . En Getsemaní, Merton de hecho se convirtió en el director espiritual personal de Quinn. Como postulante en el monasterio, Quinn decidió después de un momento problemático en el monasterio, que involucró una falta de comunicación con un novicio , que tenía que someter completamente su voluntad a la de Dios o de lo contrario tenía que dejar el monasterio. Convocando a su fuerza, Quinn tomó la decisión de someterse a la guía completa de Dios. La siguiente vez que salió (después de haber estado en el interior durante tres semanas enteras), Quinn experimentó un momento inesperado de emoción explosiva y positiva, que interpretó como contemplación infundida , es decir, un centrado absoluto en Dios: un sentimiento que describe como una "rabia de alegría". Quinn se convenció a sí mismo en ese momento de que este asombroso momento de belleza con el mundo era evidencia de la aprobación de Dios a su decisión de someterse. Quinn le contó a un incrédulo Merton de esta increíble experiencia, pero pronto fue dado de alta del monasterio por Merton, quien atribuyó la razón del despido de Quinn a los resultados recientes de una prueba de Rorschach .
Quinn quedó destrozado por su expulsión y comenzó a acudir a un psicoanalista , tal como le recomendó Merton. Quinn continuó con su incapacidad de toda la vida para comprender su propia sexualidad, en gran parte porque su padre siempre asumió que era homosexual y porque su terapeuta actual pensaba que no estaba preparado para tener relaciones serias. Sin embargo, Quinn pronto se casó con una mujer que más tarde lo dejó por otro hombre. Durante todo este tiempo, Quinn continuó luchando con su necesidad autodestructiva de ser perfecto. Cuando Quinn habló con un sacerdote que decía preocuparse más por las personas que por las reglas, la cosmovisión religiosa de Quinn comenzó a desmoronarse y abandonó la fe. [1] Quinn luego consiguió un trabajo en una publicación educativa, lo que instigó su cuestionamiento del sistema educativo de los Estados Unidos; esto llegó con el surgimiento de los Flower Children de la década de 1960. Quinn menciona brevemente el fracaso de su segundo matrimonio y su propio movimiento voluntario hacia el regreso a la psicoterapia. Quinn comenzó a darse cuenta en la terapia de que toda su técnica en situaciones sociales consistía simplemente en engañar a los demás para que pensaran que valía la pena conocerlo, mientras que él en realidad se creía inútil. Un día, sin embargo, estaba haciendo una lista de todos sus atributos valiosos cuando de repente se dio cuenta de que no necesitaba tratar de fingir su personalidad frente a la gente; no necesitaba ser perfecto, simplemente humano. Quinn explica que esta nueva comprensión le dio el coraje para invitar a salir a su futura esposa, Rennie, en su primera cita.
Quinn luego ofrece su comprensión más reciente del aprendizaje y la educación, incluyendo notablemente la idea de que la educación formal es una institución social innecesaria, ya que los niños aprenden automáticamente siguiendo los comportamientos de los miembros de su cultura y persiguiendo sus propios intereses innatos (que las escuelas públicas rígidamente estructuradas impiden en gran medida que sucedan). También se refiere a su descontento con la forma en que se estudia la historia en su desprecio por las sociedades tribales, reiterando muchos de los temas de Ismael . Finalmente, examina la religión, incluida su propia defensa más reciente del animismo , que considera la antigua religión mundial con su refrescante falta de cualquier texto sagrado, instituciones o dogma. Vuelve al recuerdo de su momento de "rabia de alegría", ahora subestimándolo en términos animistas. Concluye con la idea de que muchas personas necesitadas (como él antes de su epifanía) son simplemente aquellos que no se sienten necesarios. Afirma que el lector debe sentirse necesario porque es necesario: necesitado desesperadamente por la comunidad de la vida para entender la interdependencia olvidada de la humanidad con el resto de esa comunidad. [2]