Las Conferencias Hulsean se establecieron a partir de una donación hecha por John Hulse a la Universidad de Cambridge en 1790. [1] En la actualidad, consisten en una serie de cuatro a ocho conferencias impartidas por un graduado universitario sobre alguna rama de la teología cristiana .
Historia
Originalmente, las conferencias debían ser impartidas por un " clérigo erudito e ingenioso " de Cambridge, con el título de Master of Arts, y que tenía menos de cuarenta años. Los términos de las conferencias fueron bastante extensos y particulares. El conferenciante fue
predicar veinte sermones en todo el año, es decir, diez sermones en la primavera siguiente en la Gran Iglesia de Santa María en Cambridge, es decir, un sermón el viernes por la mañana o el domingo por la tarde cada semana durante los meses de abril. y mayo y las dos primeras semanas de junio, y también diez sermones en la misma iglesia en el otoño siguiente, ya sea el viernes por la mañana o el domingo por la tarde en cada semana durante los meses de septiembre y octubre y durante las dos primeras semanas de Noviembre... El tema de cinco sermones en la primavera y también de cinco sermones en el otoño será mostrar la evidencia de la Religión Revelada y demostrar de la manera más convincente y persuasiva la Verdad y Excelencia del Cristianismo, a fin de Incluya no sólo las profecías y milagros, generales y particulares, sino también cualquier otro argumento adecuado y útil, ya sean pruebas directas o colaterales de la religión cristiana, sobre los que considere más adecuado hablar, ya sea en general o en particular, especialmente. los argumentos colaterales, o cualquier artículo o rama particular de los mismos, y principalmente contra infieles notorios, ya sean ateos o deístas, sin descender a ninguna secta particular o controversias (tan lamentables) entre los propios cristianos, excepto algún error nuevo o peligroso. de superstición o entusiasmo, como del Papado o Metodismo o similares... [El conferenciante] puede, a su propia discreción, predicar más o menos de diez sermones sobre este gran argumento únicamente, siempre que, como consecuencia de ello, disminuya o aumente el número de los otros diez sermones restantes que de aquí en adelante se ordenarán que se traten de las partes más oscuras de la Sagrada Escritura en la debida proporción, de modo que cada año predique veinte sermones sobre estos temas en total. Y en cuanto a los diez sermones que quedan, de los cuales cinco deben ser predicados en primavera y cinco en otoño como se mencionó anteriormente, el conferenciante o predicador tomará como tema algunos de los textos más difíciles o partes oscuras de las Sagradas Escrituras. , quiero decir que puede parecer más útil o necesario explicarlo, y que puede admitir mejor tal comentario o explicación sin pretender husmear demasiado en los profundos secretos o terribles misterios del Todopoderoso. Y en todos los dichos veinte sermones se harán observaciones prácticas y se agregarán conclusiones útiles que puedan instruir y edificar mejor a la humanidad, dichos veinte sermones se imprimirán cada año y cada uno de ellos elegirá un nuevo predicador (excepto en el caso del mérito extraordinario del predicador) cuando a veces puede considerarse conveniente continuar la misma persona durante cinco años, a lo sumo durante seis años seguidos, pero sin más mandato, ni podrá ser elegido nuevamente para el mismo cargo. [2]
Como resultado de estos términos y condiciones bastante exigentes, durante unos treinta años (1790-1819) no se pudo encontrar a ninguna persona que asumiera el cargo de esta cátedra. El primero en aceptar fue Christopher Benson , que ocupó el cargo hasta 1822, momento en el que renunció, al encontrar los términos y condiciones impuestos por la cátedra demasiado fatigantes y laboriosos. Durante el resto de la década sólo se encontraron dos profesores más, y ambos a su vez dimitieron por los mismos motivos. Finalmente, en 1830, después de que el puesto permaneciera vacante durante tres años, el Tribunal de Cancillería redujo a ocho el número de conferencias que se debían dar en un año y amplió el plazo de publicación de las conferencias a un año después de la última conferencia. . [3]
En 1860 el número de conferencias se redujo aún más a un mínimo de cuatro. También se cambió en este momento la duración del nombramiento a un año, con posibilidad de reelección después de un intervalo de cinco años; el profesor no necesita ser clérigo, sino simplemente tener algún título superior de Cambridge y tener al menos treinta años de edad; y se eliminó la necesidad de imprimir o publicar las conferencias. [4] El tema se simplificó un poco a algo que mostraría la evidencia de la Religión Revelada, o para explicar algunos de los textos más difíciles o partes oscuras de las Sagradas Escrituras. [5] Finalmente, en 1952 se cambió el tema a su redacción actual, "sobre alguna rama de la teología cristiana", y la duración de la cátedra se amplió a dos años. [6]
La siguiente lista de conferencias ha sido compilada a partir de varias fuentes diferentes. [7]
Profesores
1820-1850
1820 – Christopher Benson , Conferencias Hulsean para 1820: Veinte discursos predicados ante la Universidad de Cambridge en el año 1820, en la conferencia fundada por el reverendo John Hulse.
1821 – James Clarke Franks, Sobre las evidencias del cristianismo, tal como fueron declaradas y aplicadas en los discursos de nuestro Señor: que comprende una visión conectada de las afirmaciones que Jesús presentó, de los argumentos por los cuales las apoyó y de sus declaraciones con respecto Las causas, el progreso y las consecuencias de la infidelidad.
1823 – James Clarke Franks, Sobre la predicación apostólica y la reivindicación del evangelio a los judíos, samaritanos y gentiles devotos: como se muestra en los Hechos de los Apóstoles, las Epístolas de San Pedro y la Epístola a los Hebreos.
1824 – Sin cita
1825 – Sin cita
1826 – Temple Chevallier , Sobre los tipos históricos contenidos en el Antiguo Testamento
1827 – Temple Chevallier , Sobre las pruebas del poder y de la sabiduría divinas: derivadas del estudio de la astronomía; y sobre la evidencia, doctrinas y preceptos de la religión revelada.
1828 – Sin cita
1829 – Sin cita
1830 – Sin cita
1831 – John James Blunt , La veracidad de los libros históricos del Antiguo Testamento: desde la conclusión del Pentateuco hasta la apertura de los profetas, argumentada a partir de las coincidencias no deseadas que se encuentran en ellos, cuando se comparan en sus distintas partes: ser una continuación del argumento a favor de la veracidad de los cinco libros de Moisés
1832 – John James Blunt , Principios para la comprensión adecuada de los escritos mosaicos declarados y aplicados: junto con un argumento incidental a favor de la verdad de la resurrección de nuestro Señor.
1833 – Henry John Rose , La Ley de Moisés vista en relación con la Historia y el Carácter de los Judíos: con una defensa del libro de Josué contra el profesor Leo de Berlín.
1834 – Sin cita
1835 – Henry Howarth, La verdad y la obligación de la religión revelada, consideradas con referencia a las opiniones predominantes.
1836 – Henry Howarth, Jesús de Nazaret, el Cristo de Dios
1837 – Richard Parkinson , Racionalismo y Revelación: o, El testimonio de la filosofía moral, el sistema de la naturaleza y la constitución del hombre, a la verdad de las doctrinas de las Escrituras.
1838 – Richard Parkinson , La constitución de la iglesia visible de Cristo: considerada, bajo los encabezados de autoridad e inspiración de las Escrituras; credos, tradición; artículos de religión; herejía y cisma; alianza estatal, predicación y educación nacional
1839 – Theyre Townsend Smith, La responsabilidad del hombre en referencia a sus creencias religiosas
1840 – Theyre Townsend Smith, La religión cristiana en relación con los principios de la moralidad.
1841 – Henry Alford , La coherencia de la conducta divina al revelar las doctrinas de la redención.
1842 – Henry Alford , La coherencia de la conducta divina al revelar las doctrinas de la redención: segunda parte
1843 – John Howard Marsden , Un examen de ciertos pasajes de la conversación de nuestro Señor con Nicodemo
1844 – John Howard Marsden , Los males que han resultado en varias ocasiones de una mala interpretación de los milagros de nuestro Señor.
1845 – Richard Chenevix Trench , La idoneidad de las Sagradas Escrituras para desarrollar la vida espiritual de los hombres.
1846 – Richard Chenevix Trench , Cristo el Deseado de todas las Naciones: o Las profecías inconscientes del paganismo
1847 – Christopher Wordsworth , Sobre el canon de las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento y sobre los apócrifos
1848 – Christopher Wordsworth , Conferencias sobre el Apocalipsis: críticas, expositivas y prácticas [8]
1851 – George Currey, La preparación del evangelio tal como se exhibe en la historia de los israelitas.
1852 – George Currey, La confirmación de la fe por la razón y la autoridad.
1853 – Benjamin Morgan Cowie , Dificultades con las Escrituras: cuatro sermones predicados ante la Universidad de Cambridge, en abril de 1853, en la conferencia fundada por el reverendo John Hulse.
1854 – Benjamin Morgan Cowie , Dificultades con las Escrituras: sermones predicados ante la Universidad de Cambridge, incluidas las conferencias hulseanas de 1854.
1855 – Harvey Goodwin , Las doctrinas y dificultades de la fe cristiana contempladas desde el terreno que ofrece la doctrina católica del ser de nuestro Señor Jesucristo.
1856 – Harvey Goodwin , La gloria del Unigénito del Padre vista en la humanidad de Cristo [9]
1857 – Charles Anthony Swainson , Los Credos de la Iglesia, en sus relaciones con la palabra de Dios y con la conciencia del cristiano.
1858 – Charles Anthony Swainson , La autoridad del Nuevo Testamento, la convicción de justicia y el ministerio de la reconciliación
1859 – Charles John Ellicott , Conferencias históricas sobre la vida de Nuestro Señor Jesucristo
1860 – John Lamb, Las siete palabras pronunciadas contra el Señor Jesús: o una investigación de los motivos que llevaron a sus contemporáneos a rechazarlo
1879 – Vincent Henry Stanton , El Mesías judío y cristiano: un estudio sobre la historia más antigua del cristianismo [11]
1880 – Thomas Thomason Perowne , "La Intercesión de Cristo, o la obra actual de nuestro Señor en el Cielo como Sumo Sacerdote de Su Iglesia, tal como se revela en las Sagradas Escrituras y en su relación con el culto de la Iglesia en la tierra" (no publicado ) [12]
1881 – Joseph Foxley, Secularismo, escepticismo, ritualismo, liberacionismo [13]
1882 – Frederick Watson, La ley y los profetas
1883 – John James Lias, La Expiación vista a la luz de ciertas dificultades modernas
1909 – W. Edward Chadwick, Relaciones sociales a la luz del cristianismo
1910 – Ernest Arthur Edghill , La revelación del Hijo de Dios: algunas preguntas y consideraciones que surgen de un estudio del cristianismo del siglo II ISBN 1-4365-0693-X
1911 – Reginald James Fletcher, Dei Christus, Dei verbum
1912 – H. Latimer Jackson, La escatología de Jesús [17]
1913 – William Leighton Grane, Divisiones de la Iglesia y cristianismo [18]
1926 – Charles E. Raven , El espíritu creador: un estudio de la doctrina cristiana a la luz de la biología, la psicología y el misticismo ISBN 0-7661-5044-5
1927 – Edmund Gough de Salis Wood, no publicado
1929 – Charles Archibald Anderson Scott, Ética del Nuevo Testamento: Introducción ISBN 978-1-107-45098-1
1931 – Allan John Smith Macdonald, Autoridad y razón en la Alta Edad Media
1933 – Herbert George Wood , El cristianismo y la naturaleza de la historia.
1979–1980: Alan Malcolm George Stephenson, El ascenso y la decadencia del modernismo inglés ISBN 0-281-04124-5
1981–1982 – Gordon McGregor Kendal, "El problema del placer: un análisis cristiano" (no publicado)
1983–1984 – David Michael Thompson, Bautismo, Iglesia y sociedad en la Gran Bretaña moderna: del avivamiento evangélico al bautismo, la eucaristía y el ministerio ISBN 1-84227-393-0
2011–2012 – Neil MacGregor , "El costo de la belleza de la santidad: el precio espiritual de la tradición visual en la iglesia occidental" (no publicado) [30]
2013–2014 – Richard B. Hays , Lectura al revés: cristología figurativa y el testimonio cuádruple del evangelio . [31] ISBN 978-1481302326
2015–2016 – Rowan Williams , "Cristo y la lógica de la creación"
2017–2018 – Marilynne Robinson , "Santo Moisés: una apreciación del Génesis y el Éxodo como literatura y teología".
2019-2020: Walter Moberly , "El Dios de las Escrituras cristianas"
^ El testamento de John Hulse (fechado el 21 de julio de 1777) está impreso en Cambridge 1857, 260–310.
^ Cambridge 1857, 280-81.
^ Cambridge 1857, 310-12.
^ Cambridge 1896, 90.
^ Curtidor 1917, 160.
^ Cambridge 1952, 51.
↑ La lista más completa de conferencias se encuentra en Stephenson 1979, 288–304; cf. Hurst 1896, 32-34; Cazar 1896, 332-38; La nueva enciclopedia de conocimiento religioso de Schaff-Herzog , sv "Hulse,John".
^ Desaparecido en Stephenson 1984, 291; cf. Hurst 1896, 33.
^ Desaparecido en Stephenson 1984, 292; cf. Hurst 1896, 33.
^ Desaparecido en Stephenson 1984, 295; cf. Stanton, prefacio, vii. Se publicaron dos conferencias tal como se impartieron; véase Cambridge Review 1/8 (1879): i-iii.; 9/1 (1879): i-iii.
^ Desaparecido en Stephenson 1984, 295; cf. Revisión de Cambridge 2/36 (1881): 151.
^ Se publicaron dos conferencias tal como se pronunciaron; véase Cambridge Review 3/57 (1881): xxix-xxxi.; 3/58 (1881): xxxiii-xxxvi.
^ Desaparecido en Stephenson 1984, 296; cf. Revisión de Cambridge 9/210 (1887): 49.
^ Desaparecido en Stephenson 1984, 297; cf. El mes 99 (1902): 106-8.
^ Desaparecido en Stephenson 1984, 298; cf. Revisión de Cambridge 25/619 (1903): 94; La nueva enciclopedia de conocimiento religioso de Schaff-Herzog , sv "Hulse,John".
^ Desaparecido en Stephenson 1984, 299; cf. El registro cristiano 93 (1914): 230.
^ Stephenson 1984, 299, señala que este libro se desarrolló a partir de las conferencias.
^ Título diferente al de Stephenson 1984, 302; cf. Dyron B. Daughrity. Obispo Stephen Neill: De Edimburgo al sur de la India, 169.
↑ Stephenson 1984, 302, dice que la mayor parte se incorporó al pensamiento cristiano primitivo y la tradición clásica ( ISBN 0-19-826673-1 ), aunque Chadwick (prefacio) dice que fueron las Conferencias Hewett.
^ Título diferente al de Stephenson 1984, 303 ("Recompensa"); cf. Artículos de Wood-Legh, Cambridge MS Add.8384/Box 1; B. Boutilier y A. Prentice, eds., Creando memoria histórica: las mujeres inglesas-canadienses y el trabajo de la historia, 261, que señala que ella fue la primera mujer en dar las conferencias.
^ Una parte se publicó como: "Absolutismo voluntario: sociedades misioneras británicas en el siglo XIX", en Voluntary Religion , ed. WJ Sheils y Diana Wood, Estudios de Historia de la Iglesia 23 (Oxford: Blackwell, 1986), 363-79; véase Adrian Hastings, "De África a Oxford y de regreso: un estudio del trabajo del profesor Peter Hinchliff", Theology 100 (1997): 402-410.
^ Entregado como "Aspectos de la formación de la Biblia cristiana".
^ Presentado como "Dios de tres personas: una exploración feminista en Theologie Totale" y ocasionalmente citado como tal.
^ Entregado como " Koinonia : Trinidad, Iglesia y Sociedad".
^ Presentado como "La caída y la redención a través de la literatura en la Edad Media y más allá".
^ Presentado como "Una teología del lugar y la identidad humana".
^ Entregado como "Reconciliación y tradición cristiana: una contribución a la teología pública".
^ Presentado como "Recordando la tierra: leyendo la Biblia con ojos agrarios"; ver Universidad de Cambridge. Reportero , núm. 6047 (4 de octubre de 2006).
^ "Conferencias Hulsean 2012". Charlas de la Universidad de Cambridge . Consultado el 22 de enero de 2016 .
^ Entregado como "Lectura al revés: las Escrituras de Israel a través de los ojos de los evangelistas".
Referencias
Universidad de Cambridge (1857). Fideicomisos, Estatutos y Direcciones que Afectan a las Cátedras, Becas y Premios y Otras Dotaciones de la Universidad. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 262.
Universidad de Cambridge (1896). Estatutos de la Universidad de Cambridge: con algunas leyes del Parlamento relacionadas con la Universidad. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge.
Universidad de Cambridge (1952). Estatutos de la Universidad de Cambridge y pasajes de leyes del Parlamento relacionados con la Universidad . Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge.
Cazar, J. (1896). Pensamiento religioso en el siglo XIX. Londres: Gibbings & Co. págs. 332–38.Incluye breves resúmenes de conferencias seleccionadas de 1820 a 1894.
Hurst, JF (1896). Literatura de Teología. Nueva York: Hunt & Eaton. págs. 32–34.Incluye una lista bastante completa desde 1820 hasta 1893.
Stephenson, Alan MG (1984). El ascenso y la decadencia del modernismo inglés . Conferencias Hulsean 1979-80. págs. 288–304. ISBN 0-281-04124-5.Incluye la lista más completa de 1820-1979 en su apéndice.
Tanner, J.R., ed. (1917). El Registro Histórico de la Universidad de Cambridge. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge.
enlaces externos
"Conferencias Hulsean 2016". Facultad de Divinidad, Cambridge . Consultado el 22 de enero de 2016 .
"Conferencias Hulsean". Facultad de Divinidad, Cambridge . Consultado el 22 de enero de 2016 .
"Fondo Hulsean". Estatutos y ordenanzas de la Universidad de Cambridge. Estatuto E, Fideicomisos . Consultado el 22 de enero de 2016 .
"La cátedra Hulsean". Estatutos y ordenanzas de la Universidad de Cambridge. Ordenanzas, Capítulo XII, Sección 2 . Consultado el 22 de enero de 2016 .