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Aplazamiento del afecto

La postergación de los afectos es un mecanismo de defensa que puede emplearse contra diversos sentimientos o emociones . Este "desplazamiento temporal, que da lugar simplemente a una aparición posterior de la reacción afectiva y, por tanto, impide el reconocimiento de la conexión motivadora, se utiliza con mayor frecuencia contra los afectos de rabia (o enojo) y pena". [1]

Aplazamiento negativo: represión

Dolor

En el afecto del duelo , la postergación parece ser un componente esencial. Lo que ocurre en el duelo no es otra cosa que una «elaboración» gradual de un afecto que, si se liberara con toda su fuerza, abrumaría al ego. [2] John Bowlby consideraba que la primera de las «cuatro fases del duelo» era una «fase de entumecimiento que... puede verse interrumpida por estallidos de angustia y/o ira extremadamente intensos». [3] Así, se puede hablar de «una postergación bastante típica del duelo»: [4] ««Me siento herido por algo y luego automáticamente esto encubre las cosas y entonces siento que realmente no puedo tocar ni sentir nada en gran medida»... postergación ... [del] llanto». [5]

Por el contrario, Eric Lindemann , al describir "la sintomatología y el manejo del duelo agudo tras el incendio del club nocturno Coconut Grove ... mostró que las personas que no se "derrumban" y expresan los sentimientos apropiados para un duelo pueden sufrir un duelo retrasado o distorsionado". [6]

Susto

La investigación de "la reacción del ego ante un peligro mortal agudo... encontró repetidamente una ausencia de miedo durante el período de peligro agudo, pero una aparición posterior de miedo agudo cuando el peligro había pasado". [7] Esto puede ser un factor que contribuye al trastorno de estrés postraumático , donde el paciente puede ser "la víctima... de una tensión de miedo bloqueada... no había tenido tiempo de sentir el miedo". [8]

'El aplazamiento del miedo es tan conocido por los guionistas de cine que no sólo se utiliza con frecuencia sino que también se designa con un término especial: doble toma '. [7]

Culpa

La defensa contra los sentimientos de culpa puede implicar que las personas utilicen la postergación como una forma de " aislar el sentimiento de culpa... hacen cosas sin ningún sentimiento de culpa y experimentan un sentimiento exagerado de culpa en alguna otra ocasión sin ser conscientes de la conexión". [9] Tal postergación puede vincularse con el concepto de Nietzsche del "criminal pálido" o "inmoralista neurótico... el "delincuente pálido" que no vive a la altura de sus actos" [10] - culpa retrospectiva: "él era igual a su acto cuando lo hizo; pero no podía soportar su imagen después de que lo hizo... ahora el plomo de su culpa recae sobre él". [11]

Un aplazamiento similar de la culpa puede observarse en la vida cotidiana, como cuando "una mujer puede decidir que su Superyó le permitirá engañar a su marido... [pero] puede comenzar a sentirse culpable muchos años después". [12]

En la forma patológica algo similar parecería ocurrir "durante un ataque de melancolía", o así lo conjetura Freud: "el superyó se vuelve demasiado severo, maltrata al pobre yo... le reprocha acciones del pasado más remoto que habían sido tomadas a la ligera en su momento -como si hubiera pasado todo el intervalo recogiendo acusaciones y sólo hubiera estado esperando su actual acceso de fuerza para sacarlas a la luz". [13]

Por el contrario, "las personas que pueden reunir el coraje para afrontar su culpa... no sufrirán durante tanto tiempo la agonía del ensayo cognitivo de la situación de culpa como las personas que posponen afrontar su culpa". [14]

Aplazamiento positivo: supresión

Freud consideró que el desarrollo del principio de realidad era un proceso que «exige y lleva a cabo la postergación de la satisfacción... y la tolerancia temporal del displacer como un paso en el largo camino indirecto hacia el placer». [15] Este control de los impulsos se ha considerado un componente clave de la inteligencia emocional . «La capacidad de postergar la gratificación contribuye poderosamente al potencial intelectual, independientemente del propio coeficiente intelectual», mientras que lo que se ha denominado «la «postergación autoimpuesta de la gratificación dirigida por un objetivo» es quizás la esencia de la autorregulación emocional: la capacidad de negar el impulso al servicio de un objetivo». [16]

De manera similar, entre los mecanismos de defensa , como parte de “las formas maduras de lidiar con el estrés real… está la supresión : en lugar de reprimir un sentimiento aterrador y apartarlo de la conciencia, lo mantenemos bajo control y soportamos la incomodidad de sentirlo . Eso significa que es más probable que podamos encontrar la manera de manejarlo, si se nos da un poco de tiempo”. [17] En este sentido, “la demora, en contraposición a la evitación, es un mecanismo excelente, otra forma del método de aprendizaje que llamo paso a paso”. [18]

Véase también

Referencias

  1. ^ Otto Fenichel, La teoría psicoanalítica de la neurosis (Londres, 1946), pág. 162
  2. ^ Fenichel, pág. 164
  3. ^ John Bowlby, La creación y la ruptura de los vínculos afectivos (Londres, 1979), pág. 83
  4. ^ Adolf Hanren, Respondiendo a la pérdida (2004) p. 64
  5. ^ Carl Rogers, Sobre convertirse en persona (1961, pág. 141)
  6. ^ CM Parkes, "Duelo", en Richard L. Gregory, The Oxford Companion to the Mind (Oxford 1987), pág. 79
  7. ^ de Fenichel, pág. 162
  8. ^ Berna, pág. 187
  9. ^ Fenichel, pág. 166
  10. ^ CG Jung, Dos ensayos sobre psicología analítica (Londres 1953) págs. 25-6
  11. ^ Walter Kaufman trad., El Nietzsche portátil (Londres 1987) pág. 150-1
  12. ^ Eric Berne, Una guía para laicos sobre psiquiatría y psicoanálisis (Penguin 1976) pág. 191
  13. ^ Sigmund Freud, Nuevas lecciones introductorias (PFL 2) p. 92
  14. ^ Carroll Ellis Izard, Emociones humanas (1977) pág. 425
  15. ^ Sigmund Freud, Sobre la metapsicología (PFL 11) p. 278
  16. ^ Daniel Goleman , Inteligencia emocional (Londres, 1996), págs. 82-3
  17. ^ Robin Skynner / John Cleese , La vida y cómo sobrevivirla (Londres 1994, pág. 55)
  18. ^ Elaine N. Aron, La persona altamente sensible (Londres, 1999), pág. 84

Lectura adicional