El término post-negritud es un movimiento filosófico con orígenes en el mundo del arte que intenta reconciliar la comprensión estadounidense de la raza con las experiencias vividas de los afroamericanos a finales del siglo XX y principios del XXI.
El término postnegritud fue acuñado por Thelma Golden , directora del Studio Museum de Harlem , y el artista conceptual Glenn Ligon para describir, como escribe Touré, “el valor liberador de deshacerse de la inmensa carga de la representación de toda la raza, la idea de que todo lo que hacen debe hablar a, por o sobre toda la raza”. [1] En el catálogo de “Freestyle”, una muestra curada por Golden en el Studio Museum de Harlem, definió el arte postnegro como aquel que incluye a artistas que son “firmes en no ser etiquetados como artistas 'negros', aunque su trabajo estaba empapado, de hecho profundamente interesado, en redefinir nociones complejas de negritud”. [2]
En su libro ¿Quién le teme a la postnegritud? Qué significa ser negro ahora, Touré utiliza este término para describir la identidad negra en el siglo XXI. Según Touré, hoy en día es difícil encontrar una definición clara de lo que es negro en términos de la cultura afroamericana . La generación postnegra se diferencia de la anterior en la forma en que crecieron. Sus padres crecieron en la segregación , teniendo que luchar por la igualdad de derechos. Touré afirma que la negritud se convirtió en una identidad construida, para defenderse eficientemente como grupo. Él la llama "encasillada en el niggerdom". (21) El intento de definirla resulta en la mayoría de los casos en la mezcla de definiciones para encontrar una identidad en la cultura o en términos biológicos. Esto a menudo resulta en patriotismo racial, fundamentalismo racial o policía racial. Además, la postnegritud no solo tiene que lidiar con la definición de ser negro, sino con la autenticidad de la negritud. [3] Touré llega al punto de que la negritud es demasiado difícil y es demasiado amplia para tener una definición simple. Sin embargo, Touré no dice que la postnegritud signifique el fin de la negritud, sino que permite variaciones en lo que significa la negritud y lo que puede significar para ser aceptada como verdad. Él diferencia entre la postnegritud y la postracialidad: en su opinión, la raza todavía existe, y advierte contra la confusión entre esta y la postracialidad: la postracialidad sugeriría ceguera al color y la afirmación de que la raza no existe o que la sociedad estaría más allá del concepto de raza; en su opinión, esto sería una comprensión ingenua de la raza en Estados Unidos. Touré ve la postnegritud como tal: “Somos como Obama: arraigados en la negritud, pero no limitados por ella”. [4]
Wahneema Lubiano, profesora de literatura y estudios afroamericanos de la Universidad de Duke, define el posnegro como el momento en el que “ya no estás atrapado por tu propio trauma sobre el racismo y la historia de los negros en los Estados Unidos”. [5] Derek Conrad Murray, profesor de la Universidad de California en Santa Cruz, afirma que hubo una “transferencia dogmática del trauma”. [6] Hoy en día hay liberales de identidad, así como conservadores de identidad, que todavía intentan definir y preservar una definición elegida de negritud. Según Touré, esta búsqueda de una identidad se deriva de que se nos recuerde constantemente, como persona negra, el estatus del otro. The Bluest Eye de Toni Morrison es un famoso ejemplo literario de esto.
En 2003, la revista Forbes proclamó a Oprah Winfrey como la primera mujer negra multimillonaria del país, pero aún así, en ese período, la mayor parte de la clase media negra formaba parte de la clase media baja. Desde la elección del presidente Barack Obama , afirma Darryl Pinckney , se ha hecho evidente que ser de clase media negra no es tan elitista como solía serlo. La nueva élite negra se ha vuelto tan grande que ser de clase media se ha vuelto bastante normal. [4]
Eugene Robinson afirma en Disintegration: The Splintering of Black America (2010) que no son los negros pobres quienes están tratando de redefinir la América negra. Afirma que “la América negra de una sola nación anterior a los derechos civiles” ya no existe, y que los negros no comparten nada más que unos pocos símbolos que quedaron de la historia de los derechos civiles. La corriente dominante negra es ahora parte de la corriente dominante económica y cultural de Estados Unidos. [7] La Oficina de Estadísticas Laborales, por otro lado, afirma en el informe de 2010 que el ingreso medio de los negros había caído de $32,584 a $29,328, en comparación con el ingreso medio nacional de $49,777. Así, mientras que el 43,7 por ciento de los blancos fueron categorizados como de clase media, el porcentaje de clase media negra cayó al 38,4 por ciento. El resto de la población negra se dividió en un 29 por ciento de clase trabajadora y un 23,5 por ciento que vivía en la pobreza. [4]
La negritud se ha definido de muchas maneras. A continuación se presentan ejemplos que intentaron definir la negritud a través de la herencia o de reglas políticas o culturales.
Este término se utiliza para definir la división que están haciendo los propios negros, en términos de lo que es auténticamente o genuinamente negro. La orientación sexual, la variedad regional, la diversidad geográfica, la ubicación de clase o la religión pueden ser una razón para la exclusión de un grupo negro en particular y sus creencias. Una única “identidad negra” puede haber sido útil en tiempos de esclavitud, pero en su opinión no es suficiente para servir como medio para definir la raza. [8] La negritud, o quién y qué es negro, se ha intentado definir en términos sociológicos, biológicos o políticos.
La autenticidad en la música hip-hop se refiere a si los artistas muestran o no una identificación ejemplar con la negritud en lo que respecta a la lucha histórica. La idea de autenticidad en el hip-hop es fluida y siempre cambiante. La autenticidad de un artista está inextricablemente vinculada con su negritud. Una representación fluida de la blancura hace que haya una mayor definición y redefinición de lo que es la negritud, ya que los negros son marcados como un "otro" racial por los parámetros cambiantes de la blancura. [9]
En Race and Mixed Race The Kinship Schema , Naomi Zack intenta explicar por qué una persona es considerada negra o blanca: “Si una persona tiene un padre negro, un abuelo negro o un bisabuelo negro (donde n representa cualquier número de generaciones pasadas), entonces esa persona es designada negra. Pero si una persona tiene un padre blanco, o tres abuelos blancos, o Z bisabuelos blancos (donde Z es cualquier número impar y n todavía representa cualquier número de generaciones pasadas), entonces esa persona no es designada blanca”. [10] Según esta definición, una persona es blanca si no existen antepasados negros, mientras que una persona negra (o una persona no blanca ) en la línea hace que una persona sea negra, o al menos ya no sea blanca.
Este es un desarrollo bastante nuevo; Willard B. Gatewood escribe que entre 1850 y 1915, la América blanca pasó de pasar por alto “algo de negritud en una persona” a clasificar a las personas con “un ápice de color” como negras. [10] Naomi Zack concluye así que, según este esquema, dado que el blanco también se define en términos de negritud, las categorías raciales estadounidenses son interdependientes: las categorías raciales estadounidenses, dado que no dan ninguna definición positiva de negritud, son infundadas y no tienen fundamento empírico. [11] Ella sostiene que las designaciones raciales se refieren a características físicas de los individuos, que fueron heredadas de sus antepasados pero también inherentes a las personas de una manera física. Entonces, si a alguien se le llama “negro” en el uso común estadounidense, esto no solo se refiere a la apariencia de la persona definida, sino a la apariencia de todas las personas negras y cómo la persona se parece a ellas. Lo que se percibe como típicamente negro es lo que los científicos ahora consideran como la mitología de la raza, que hoy en día está estrechamente entrelazada con las condiciones históricas bajo las cuales se formularon las teorías científicas de la raza, ahora refutadas. [12]
WEB Du Bois (que era consciente de la falta de una base empírica en la naturaleza para el concepto de raza), sugirió que la raza negra era un concepto inventado por la gente blanca. [13] Sin embargo, du Bois y otros escritores importantes en la tradición emancipadora negra se resisten al racismo sobre la base de su propia aceptación del concepto de raza. “Argumentan que sus déficits educativos, morales, sociales, legales y económicos en comparación con los blancos no son heredados físicamente ni necesariamente adquiridos. Pero no hay ninguna objeción sostenida a las designaciones raciales ordinarias dentro de la tradición de la emancipación negra”. [14]
El esquema de parentesco también se puede observar en la cultura popular. Las actrices famosas que se consideran negras, por lo tanto, representan la cultura afroamericana , a menudo son solo parcialmente negras, lo que demuestra el esquema de parentesco. Pam Grier y Halle Berry son consideradas actrices negras y también están conectadas de alguna manera con el orgullo negro , pero ambas son solo parcialmente negras: Mia Mask escribe en Divas on Screen (2009) que Grier sirvió tanto como un fenómeno de consumo (consumido por la audiencia-consumidores), como un fenómeno de producción (producido por instituciones industriales como American International Pictures). Por lo tanto, Grier fue a la vez un objeto de la mirada y un sujeto de acción narrativa en películas, promoviendo la imagen de las mujeres afroamericanas. Esta imagen fue construida en parte por personas blancas, además de que Grier era solo parcialmente negra, de hecho una mezcla de herencia estadounidense, india y afroamericana. Halle Berry es en parte alemana, irlandesa, inglesa y afroamericana. [15] Sus carreras muestran otro lado de la posnegritud; Si Obama y Winfrey muestran la post-negritud en su multilingüismo , Grier y Berry son significantes de la cultura popular estadounidense y de cómo se percibe a las mujeres negras.
Eugene Robinson (periodista) rebautiza las clases negras definiendo la negritud a través de las clases sociales. Está la clase emergente: inmigrantes africanos que están ascendiendo en el nivel social superando a los estudiantes asiáticos en el nivel universitario, por ejemplo. Luego están los abandonados, o la subclase: negros que están atrapados por sus bajos ingresos en barrios y escuelas donde es imposible proyectar un futuro decente. La corriente dominante: pueden trabajar en entornos integrados pero aún así llevar vidas socialmente completamente negras. Los trascendentes: “una cohorte pequeña pero creciente con el tipo de poder, riqueza e influencia que las generaciones anteriores de afroamericanos nunca podrían haber imaginado”. Robinson espera que la clase trascendente proporcione líderes, como el Décimo talentoso de Du Bois hace más de un siglo. Pero las expectativas de Robinson contradicen su propia evidencia: los negros no sienten la solidaridad racial como antes. Cita una encuesta de Pew de 2007 que decía que el 61 por ciento de los negros no cree que los negros pobres y la clase media negra compartan valores comunes. [4]
Touré afirma que para tener “éxito negro” es necesario el multilingüismo : la capacidad de poder cambiar entre diferentes formas de negritud. Barack Obama y Oprah Winfrey son excelentes ejemplos de ello, pues alternan entre diferentes roles de identidad negra. Afirma que la negritud puede ser una parte importante de ellos, pero que la negritud no domina su personalidad. Ambos son capaces de cambiar entre diferentes modos de ser negros, de modo que “pueden confiar y también ser confiados por los euroamericanos”, pero al mismo tiempo pueden “mostrar las múltiples formas de negritud cuando la ocasión lo requiere”. [16]
La postnegritud no sólo se puede observar a través de los individuos en la cultura, sino también en su lenguaje. La palabra nigga y su desarrollo cultural es un ejemplo de esto: el uso de la palabra nigga hoy en día muestra además otra cara de la postnegritud en la sociedad estadounidense. El término no sólo se utiliza en Estados Unidos, sino por los negros en todo el mundo, a veces molestando a los estadounidenses blancos. [17] La palabra no es tabú si la utilizan personas dentro de la diáspora negra; su significado es una expresión de parentesco entre personas negras, y despectivo si la utilizan los blancos.
Patterson concluye que la única experiencia común de los negros en la era posnegritud no es “nada más” que las experiencias compartidas en la vida cotidiana: vivir con el “ racismo anticuado ” y superarlo y aprender a vivir con la mirada blanca. Por lo tanto, ve una estrecha similitud con la teoría de Alan Dershowitz sobre la “teoría de la supervivencia judía de Tsuris”, en la que afirma que los judíos estadounidenses siempre necesitan “problemas externos y enemigos imaginarios” para mantener su identidad. [16]
Pinckney afirma que, aunque los negros pueden estar en la corriente principal hoy en día, la historia negra no lo está, siendo el principal ejemplo el asesinato de Trayvon Martin . Henry Louis Gates Jr. llama a la escena del reconocimiento, cuando el joven se da cuenta de que es diferente, el momento de instrucción de Trayvon Martin. Allí debe haberse dado cuenta de que "el mundo blanco ve a los negros como diferentes, sin importar cómo se sientan los negros por dentro, tiene una historia, una que hace que todos retrocedan un paso". Touré toma el término más sensacionalista para el momento de instrucción de Gates, el "llamado de atención de los negros". Además, en su opinión, Touré representa "la idea antiesencialista de la negritud, un discurso de privilegio, lejos del sentimiento racial que decía que si le sucede a uno de nosotros, nos sucede a todos". Pinckney recuerda al lector que la historia no es tan lejana después de todo, incluso si los negros quieren olvidar. Touré parece dejar de lado que el racismo no es igual para todos los negros. Escribe desde la perspectiva de una persona negra privilegiada. [4]
En su libro The New Jim Crow, Michelle Alexander escribe sobre cómo la guerra contra las drogas es la extensión actual de la gestión de los hombres negros al estilo supervisor que se aplica en Estados Unidos. Afirma que, así como las leyes contra la vagancia eran una forma de control social, hoy esto sucede en forma de guerra contra las drogas, que tiene como blanco a las minorías. [4]
Kennedy está de acuerdo con la idea de Touré de que ningún negro debería sentirse excluido por cuestiones de “autenticidad de la negritud”. Sin embargo, no está de acuerdo con el punto de que siempre es incorrecto que los negros cuestionen la “fidelidad a la América negra” de otros negros. Añade que Stephen L. Carter escribió en Confesiones de un bebé de la acción afirmativa que “amar a nuestra gente y amar nuestra cultura no requiere ninguna restricción sobre lo que los negros pueden pensar o decir o hacer o ser…”. Cuando Touré se refiere a “nuestra comunidad”, no está claro a qué se refiere; si todos pueden ser negros, entonces está abierto qué incluye exactamente esta comunidad. Kennedy afirma que los límites y la disciplina son siempre aspectos fundamentales de una comunidad; por lo tanto, Touré y sus aliados están tratando de escapar de lo que básicamente define a una comunidad. Si no hay límites, no hay comunidad. Él también critica a Touré por la perspectiva desde la que escribe: él mismo es un “negro privilegiado que habla como un pijo”. Touré también expresa un patriotismo instrumental cuando se refiere a la “americanidad” del hombre negro. Kennedy cree que es posible des-negrificar a una persona (término acuñado por la profesora de la Universidad de Washington Kimberly Jade Norwood), y que una persona que sigue una línea de conducta que demuestra de manera convincente la ausencia de incluso una mínima lealtad comunitaria, debería ser excluida con razón. Otro punto es la autenticidad racial: aunque Kennedy está de acuerdo en que el hecho de que los negros esquíen o no no es lo que determina la autenticidad, no está de acuerdo con Touré en que todo es auténtico: hay que diferenciar entre nociones engañosas y defendibles de autenticidad racial; por frustración con las primeras, Touré descarta las segundas. [18]
Ali escribió en The Washington Independent Review of Books que Touré escribe como si él mismo tuviera problemas no resueltos con su propia negritud, en lugar de abordar la identidad negra desde un punto de vista neutral. Verifica esta tesis señalando a las 105 personas que fueron entrevistadas por Touré para dar una definición sobre la negritud: todas son celebridades o de clase alta, sin “personas normales” como trabajadores, inmigrantes o similares, por lo tanto sin diversidad. Además, enfatiza el punto de que Touré escribe sobre no haber tenido nunca una “experiencia negra típica”, como la tuvo su padre. Esta declaración combinada con la falta de “gente común” en sus entrevistas hace que Ali concluya que la falta de perspectiva de Touré desde la gente negra “común” en esta obra “plantea la pregunta de si el autor está complaciendo la mirada blanca al mostrar una lista súper sofisticada de sujetos de entrevista, y no personas negras en nuestra diversidad”. El crítico concluye que Touré no tiene una idea real de lo que es la negritud y que “no somos post-negros: así como no somos post-estadounidenses”. [19]
Daité escribe en 'Post-Blackness' Within A Racial America? Relations To Black Cinema que ninguna persona negra auténtica hablaría sobre la negritud o intentaría definirla. Personas como Touré o Henry Louis Gates están luchando con sus propias identidades, "constantemente tapándonos los oídos con el '¡somos negros también!'". El crítico reconoce que los márgenes de la esclavitud han sido definidos más claramente en los tiempos de la esclavitud que ahora, pero que según Malcolm X esto es solo evidencia de la dilución de la que advirtió. Si Touré sostiene que no hay una América post-racial, entonces Daité concluye que una post-negritud ni siquiera es posible. Touré está escribiendo desde un punto de vista privilegiado, sin tener en cuenta la línea de color . [20]
La posnegritud pone énfasis en el hecho de que hay muchas maneras distintas de definir lo que es negro, pero que todas son correctas. También hay algunas ideas que no se refieren a cómo se difuminan las fronteras de la negritud, sino a que las fronteras de todas las razas empiezan a difuminarse de un modo tal que la posnegritud ya no sería un problema:
Melissa Harris-Perry , profesora de ciencias políticas en la Universidad de Tulane, aborda las experiencias singulares de las mujeres afroamericanas. Las mujeres negras se han visto limitadas a lo largo de la historia por tres estereotipos: la mamita protectora, la Jezabel lasciva y la matriarca testaruda e inflexible. Estos arquetipos son, según ella, obstáculos adicionales en comparación con los hombres negros. “Fuerte es la categoría predeterminada para describir a las mujeres negras”, escribe. “Pero el mito las deja más enfermas, menos satisfechas y más agobiadas que cualquier otro grupo”. Según ella, las mujeres afroamericanas están siendo “mal reconocidas” por la sociedad y por ellas mismas; la negritud en Estados Unidos está marcada por la vergüenza que hace que los negros se vean a sí mismos como malignos. Como resultado, para escapar de esa vergüenza, las mujeres negras a menudo se involucran políticamente. Por ejemplo, de manera literaria como Zora Neale Hurston o Ntozake Shange . En su opinión, no son solo los blancos los responsables de esto; Gran parte de la responsabilidad recae en la propia comunidad negra, a través del silencio de la teología de la liberación negra sobre el género o la desigualdad de género en las iglesias cristianas en general; los logros de las mujeres en el movimiento de los derechos civiles no han sido lo suficientemente reconocidos o, a veces, ni siquiera reconocidos. La mayoría de las limitaciones actuales no han sido impuestas por los blancos, sino por las expectativas que las mujeres negras (o la gente en general) tienen sobre sí mismas. [21]
"La importancia decreciente de la raza" es un artículo de William Julius Wilson (reimpreso de Society , enero/febrero de 1978), escrito en 1978. En este artículo, destaca que la esfera económica y la clase se han vuelto más importantes que la raza. Reconoce que las formas tradicionales de segregación y discriminación racial todavía existen en los Estados Unidos contemporáneos y que cuando se escribió el artículo, los negros todavía no eran bien recibidos en algunas instituciones privadas y acuerdos sociales como las áreas residenciales o los clubes sociales privados. Por lo tanto, la subclase negra todavía tenía los mismos problemas, pero los negros privilegiados llegaron a una zona donde las reglas de la economía eran más fuertes que las reglas de la clase.
Por lo tanto, Wilson define tres etapas de las relaciones de clase en Estados Unidos para explicar cómo esto fue posible. En esas tres etapas, la relación entre blancos y negros en Estados Unidos cambió debido a acontecimientos históricos, políticos y económicos: Las tres etapas de las relaciones de clase en Estados Unidos en resumen:
Crítica: Según Darryl Pinckney , esta tesis de que en el sistema industrial moderno la posición económica tenía mucha más influencia en la vida de una persona negra que su raza no fue bien recibida por los críticos negros: no abordó el racismo institucional y la desigualdad sistémica. La temporada de retórica negra extrema puede haber coincidido con la duplicación del tamaño de la clase media blanca, debido a las nuevas leyes que exigían la igualdad de oportunidades en el empleo. Aun así, para ser consideradas de clase media, las familias negras necesitaban dos ingresos en comparación con los blancos con uno. Las mujeres negras podían acceder a trabajos de oficina como secretarias y trabajos administrativos, ya que también eran trabajos exclusivos para mujeres. Un hombre negro, para ganar un ingreso comparable al de un hombre blanco, necesitaba más educación y también necesitaba estar en una ocupación más alta que un hombre blanco. [4]