En la filosofía de la religión y la teología , el posmonoteísmo (del griego μόνος "uno" y θεός " dios ", con el prefijo latino "post-" como en "después" o "más allá") es un término que abarca una gama de significados diferentes que, no obstante, comparten la preocupación por el estado de la fe y la experiencia religiosa en la era moderna o posmoderna . No hay un creador único para el término. Más bien, ha aparecido de forma independiente en los escritos de varios intelectuales en Internet y en forma impresa . Su uso más notable ha sido en la poesía de la autora árabe israelí Nidaa Khoury , y como etiqueta para una "nueva sensibilidad" [1] [ fuente poco confiable ] o enfoque teológico propuesto por el historiador islámico Christopher Schwartz.
El filósofo holandés Herman Philipse , autor de El manifiesto ateo (Atheistisch manifest & De onredelijkheid van religie) (2004), utiliza el término "posmonoteísmo" para describir la posición de Martin Heidegger con respecto al cristianismo tradicional como una "tradición fallida" que oscurece una "revelación original del ser". [2] : 185 En la formulación de Philipse, "posmonoteísmo" significa "el intento de reemplazar la religión cristiana por una variedad diferente de discurso religioso, cuyo significado es parásito del discurso cristiano monoteísta que pretende destruir". [2] : 187
Hiroaki Inami, bloguero y profesor de filosofía en la Universidad de Tokio , utiliza el término «posmonoteísmo» para describir los puntos de vista religiosos de los escritores DH Lawrence y Shinobu Orikuchi . Inami interpreta que El gallo escapado (1929) de Lawrence y El libro de los muertos (1997) de Orikuchi presentan «una visión y una posibilidad de una nueva religión universal, que es, en cierto sentido, una fusión de politeísmo y monoteísmo. Pero desde el punto de vista de una teoría de la diferencia discreta, sus nuevas religiones son pospoliteísmo y posmonoteísmo y pueden llamarse nuevo politeísmo (o superpoliteísmo)». [3]
En la formulación de Christopher Schwartz, el "posmonoteísmo" es la creencia en la existencia de una deidad , o en la unicidad de Dios , [4] junto con la creencia en el fracaso (o incapacidad) de las categorías teológicas existentes en el cristianismo y el islam para describir con precisión la naturaleza divina . Según Schwartz, la escasez de lenguaje teológico es más evidente durante el sufrimiento humano y, por lo tanto, debería considerarse una barrera importante para la experiencia religiosa.
El concepto de post-monoteísmo de Schwartz se opone al " post-teísmo " formulado por Frank Hugh Foster [5] y a la noción de "Dios ha muerto" de Heidegger y Friedrich Nietzsche . [6] Tiene similitudes con las ideas " transteístas " de Paul Tillich y Heinrich Zimmer , [7] así como posiblemente con el teísmo abierto . Sin embargo, su programa es decididamente diferente del existencialismo del primero y del evangelismo del segundo. Más bien, parece ser una aplicación a la teodicea tradicional de la filosofía pragmática y posmodernista , así como a la psicología cognitiva y la futurología transhumanista . En particular, el post-monoteísmo de Schwartz parece tener sus raíces en Contingencia, ironía y solidaridad (1989) de Richard Rorty , y tiene aspiraciones declaradamente místicas .
Schwartz utiliza la frase en el ensayo "La teodicea del historiador". [8] En este ensayo explora varios problemas de la experiencia religiosa y el estudio de la religión , por ejemplo, "Ninguno de nosotros puede saber con certeza que los ateos y los no teístas no están experimentando a Dios, o que nosotros los monoteístas sí ". [8] De la deconstrucción de la teodicea y la hierología tradicionales, deriva ocho "axiomas":
Fundamental para esta rama del posmonoteísmo es la afirmación del autor: “Dios es un enigma y un poder que va más allá de lo humano, pero es accesible [...] La experiencia espiritual contradice la experiencia histórica: sea lo que sea “Dios”, se preocupa por nosotros y se acerca a nosotros”. [8]
Un motivo central del posmonoteísmo de Schwartz es la analogía de Dios como dramaturgo o "escritor de historias", en esencia lo opuesto tanto a la analogía del relojero deísta como a lo que Schwartz describe como "caras ultratrascendentes, legalistas y crueles" del fundamentalismo religioso . [8] Según la analogía del "escritor de historias", Dios y la Creación están "en asociación". Schwartz da el ejemplo del personaje ficticio Hamlet de William Shakespeare , argumentando que las últimas palabras del personaje son metaficcionales y, por lo tanto, adecuadas para lo que él cree que es la naturaleza real de la relación de la humanidad con la Deidad . [8]