El policulturalismo es un enfoque ideológico de las consecuencias de los compromisos interculturales dentro de un área geográfica que enfatiza las similitudes y la interconexión duradera de los grupos que se autoidentifican como distintos, desdibujando así los límites que pueden percibir los miembros de esos grupos. [1]
El concepto de policulturalismo fue propuesto por primera vez por Robin Kelley y Vijay Prashad [2] . Se diferencia del multiculturalismo , que, en cambio, enfatiza la separación de las identidades de los grupos culturales que se autoidentifican con el objetivo de preservar y celebrar sus diferencias a pesar de las interacciones entre ellos. Los partidarios del policulturalismo se oponen al multiculturalismo, argumentando que el énfasis de este último en la diferencia y la separación es divisivo [3] [4] y perjudicial para la cohesión social [5] .
El policulturalismo fue el tema del libro de 2001 Everybody Was Kung Fu Fighting: Afro-Asian Connections and the Myth of Cultural Purity de Vijay Prashad . [6]
Al igual que los defensores del multiculturalismo , los defensores del policulturalismo alientan a las personas a aprender sobre diferentes culturas, especialmente aquellas con las que pueden entrar en contacto en sus propias áreas. [7] Sin embargo, mientras que el multiculturalismo aboga por la tolerancia [8] entre miembros de grupos culturales claramente diferentes, el policulturalismo es menos rígido y reconoce que los individuos dan forma a sus propias identidades y pueden elegir cambiar [5] para expresar su cultura de una manera diferente a sus propios antepasados, ya sea agregando elementos de otras culturas o eliminando aspectos de ella. [7]
El policulturalismo considera el concepto de raza como una construcción social sin base científica, [7] sin embargo reconoce el concepto de etnicidad, [9] considerando al etnonacionalismo como una barrera que debe trascenderse en la búsqueda de una cultura comunitaria dinámica.
Los críticos del multiculturalismo sostienen que éste arraiga la política de identidad [10] mientras que el policulturalismo pretende forjar una nueva identidad común [4].
El policulturalismo reconoce que las culturas son dinámicas, interactivas e impuras, mientras que el multiculturalismo las trata como estáticas, aisladas y completas. [11]
Los diferentes sistemas políticos sucesivos a lo largo de los dos últimos siglos en Francia han probado diversas políticas en materia de relaciones interculturales, creando mucho material de investigación para los estudios de ciudadanía. [12]
La Revolución Francesa fue pionera en su desprestigio de las distinciones religiosas y culturales. El 27 de agosto de 1789, la Asamblea Nacional Constituyente emitió la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano . El 27 de septiembre de 1791, la Asamblea Nacional Constituyente votó a favor de otorgar a la población judía de Francia los mismos derechos ante la ley. El hecho de que una minoría que había sido durante mucho tiempo considerada como chivo expiatorio fuera reconocida simplemente como ciudadana, independientemente de su religión, no tenía precedentes en la Europa moderna. [13]
Los debates sobre ciudadanía, igualdad y política representativa entre intelectuales definieron la Era de la Ilustración y desempeñaron un papel en la configuración del pensamiento político en los primeros Estados Unidos y Francia en vísperas de la Revolución de 1789. [14] Los componentes radicales del movimiento republicano en Francia se unieron en torno al Club Jacobino a principios de 1790. Uno de sus objetivos era: Trabajar por el establecimiento y fortalecimiento de la constitución de acuerdo con el espíritu del preámbulo (es decir, el respeto a la autoridad legalmente constituida y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano). [15]
Las opiniones políticas del Movimiento Jacobino se basaban en la noción de contrato social de Jean-Jacques Rousseau . [16] La promoción e inculcación de valores cívicos y el sentido de nacionalidad se consolidaron en Francia. [17] Se cultivó y propagó con éxito una identidad común para los pueblos dentro de los límites naturales de Francia: los Alpes, las montañas del Jura, los Pirineos, el río Rin y la costa atlántica. Las identidades regionales de Francia se presentaron como partes de un todo más amplio en un esfuerzo por crear vínculos comunes en un área territorial mucho más grande.
En los nuevos países socialistas que surgieron en el siglo XX, se restó importancia a las distinciones religiosas y culturales en un esfuerzo por promover una nueva ciudadanía común compartida. La capacidad de facilitar satisfactoriamente la autonomía cultural en sociedades poliétnicas sin reforzar las divisiones y, por lo tanto, debilitar al Estado había sido exorcizada por los intelectuales socialistas desde el libro de Otto Bauer de 1907 "La cuestión de las nacionalidades y la socialdemocracia".
Edvard Kardelj , el arquitecto constitucional de la República Federativa Socialista de Yugoslavia , se había propuesto reducir delicadamente la tensión en la a menudo conflictiva « cuestión nacional » de los Balcanes. La Constitución yugoslava de 1946 estuvo fuertemente influenciada por la Constitución de la Unión Soviética de 1936 , otro estado socialista poliétnico. Kardelj señaló: «Para nosotros el modelo era la Constitución soviética, ya que la federación soviética es el ejemplo más positivo de la solución de las relaciones entre los pueblos en la historia de la humanidad». [18]
El desarrollo de la conciencia socialista yugoslava se clarificó aún más en la Ley Constitucional de 1953. La ley decía que "todo el poder en la República Federativa Socialista de Yugoslavia pertenece al pueblo trabajador". El énfasis en la clase era un esfuerzo evidente por superar las diferencias étnicas y religiosas individuales. Los cambios constitucionales se explicaban por el creciente desarrollo de una nueva "comunidad yugoslava unificada". [19]
En la práctica de la autogestión socialista, el establecimiento de un organismo poderoso como el Consejo de Productores ( en serbocroata : Vijeće proizvođača ) en lugar de un Consejo de Nacionalidades pareció confirmar la atmósfera posnacionalista en la que habían entrado las poblaciones de Yugoslavia. [20]
La transición de una ciudadanía yugoslava a una etnicidad yugoslava se vio facilitada en gran medida por la comprensión mutua de muchos de los grupos étnicos de la región. Incluso después de la desmantelación de Yugoslavia, existe un amplio consenso sobre esta herencia lingüística compartida, como se puede ver en la Declaración sobre la Lengua Común . [ cita requerida ]
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