Peter Crafts Hodgson (nacido el 26 de febrero de 1934) [1] es un teólogo estadounidense y profesor emérito de teología Charles G. Finney en la Divinity School de la Universidad de Vanderbilt , donde enseñó desde 1965 hasta 2003. [2] Se le considera uno de los traductores más importantes del mundo de la obra de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , un filósofo alemán del siglo XIX . [2]
Hodgson recibió su licenciatura en historia de la Universidad de Princeton (1956); y sus títulos de licenciatura, maestría y doctorado de la Universidad de Yale (1959, 1960, 1963). [3] Hodgson enseñó teología moderna y sistemática en Vanderbilt durante 38 años, con un enfoque en temas como la cristología, [4] la doctrina de Dios (Trinidad), teología de la liberación , [5] teología de la historia y teología protestante en el siglo XIX. Sus principales contribuciones a la teología sistemática son New Birth of Freedom: A Theology of Bondage and Liberation (1976), [6] God in History: Shapes of Freedom (1989), [7] y Winds of the Spirit: A Constructive Christian Theology (1994). [8] Sus estudios del siglo XIX incluyen a GWF Hegel , [9] FC Baur , [10] DF Strauss , [11] y George Eliot [12] (Mary Ann Evans). Ha publicado nuevas ediciones y traducciones de obras de Hegel y Baur. [2] Se desempeñó como presidente del departamento de posgrado de religión en Vanderbilt en tres ocasiones distintas entre 1975 y 2001. [2]
Tras su retiro de la docencia, la Universidad de Vanderbilt lo nombró profesor emérito de teología Charles G. Finney. Hodgson y su esposa, Eva Fornady Hodgson, otorgaron una beca en Vanderbilt para estudiantes que desearan realizar estudios de teología o ética. [2]
Hodgson se casó con Eva Sara Fornady en 1960. [2] Eva falleció en 2024. Peter sigue viviendo en Nashville, Tennessee , después de jubilarse, y pasa los veranos en Eagles Mere, Pensilvania. Hodgson está ordenado en la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.). [13]
Siguiendo las indicaciones de George Eliot , Hodgson cree que la teología es una especie de ficción que ofrece variaciones imaginativas sobre lo que es real. [12] Pero primero debe prestar atención a lo real, con todas las descripciones detalladas del novelista, todos los matices en las actitudes, sentimientos y acciones humanas, todas las ambigüedades y fracasos trágicos que caracterizan a las comunidades humanas. Muchos teólogos y predicadores hoy evitan lo real: ofrecen escapes y fantasías en lugar de un compromiso honesto con el mundo material y la cultura humana. La tendencia hacia el sobrenaturalismo y lo milagroso es la evidencia más clara de este escape, y el interés en lo milagroso no ha disminuido con el paso de los siglos por parte de muchas personas religiosas. El problema es que muchas más personas ya no encuentran convincente esa cosmovisión y se han retirado del compromiso con la religión. Viven en un mundo secular y científico, y sus valores están determinados en consecuencia. Estos son los valores de la medición cuantitativa, el placer y el altruismo. Esta es la realidad en la que vive la mayoría de la gente hoy en día, pero la teología y la iglesia están desconectadas de ella y ofrecen un mundo alternativo que, en muchos sentidos, es menos real. De hecho, la vida es dura, una lucha larga y a menudo desalentadora con fuerzas implacables: las fuerzas de la naturaleza; del cuerpo humano con su vulnerabilidad a la enfermedad, las dolencias y el envejecimiento; de la psique humana con sus emociones, agresiones y depresiones.
Según Hodgson, la creencia de que Dios interviene en la historia para salvar a la gente de maneras milagrosas no es convincente. [14] Si Dios puede hacerlo en algunos casos (aquellos que sirven a nuestros intereses), ¿por qué no debería intervenir siempre para evitar el inmenso sufrimiento que está presente en todas partes, para cancelar las grandes tragedias de la historia, para proteger el medio ambiente del daño que la civilización le está infligiendo? Dios no es un mago que controla lo que sucede en el mundo, aunque mucha gente parece pensar en Dios de esa manera. Cristo no es un salvador divino que muere una muerte sustitutiva y nos libera de la responsabilidad por nuestras acciones. Las ideas ingenuas sobre Dios y Cristo explican la irrelevancia de la religión en el mundo. La teología no parece muy interesada en la difícil tarea de reconstruir concepciones de Dios y Cristo de maneras que tengan en cuenta las realidades de la vida tal como las experimentamos realmente. Estas realidades ofrecen recursos para la teología si está abierta a recibirlos: las luchas emancipadoras de los pueblos oprimidos, la mayor conciencia del feminismo y de las diferencias de género, el pluralismo de las tradiciones religiosas y culturales, la participación de los humanos en un vasto sistema ecológico que puede desequilibrarse con demasiada facilidad.
La teología ofrece variaciones imaginativas de estas realidades. Aquí es donde entra en juego la idealidad. Siguiendo a Hegel, Hodgson sostiene que Dios es la idealidad suprema: espíritu puro y racionalidad absoluta. [15] Dios es la fuente de la posibilidad creativa, la imaginación, la novedad y el propósito. Dios no es un ser entre seres, una entidad material o una fuerza natural. Dios carece de fisicalidad y no puede ser medido, pesado o usado como un objeto material. Dios es una idea, ciertamente una idea humana, pero también una idea objetivamente autorrealizante y autosostenible. Sin la idealidad, el universo sería una interacción inmensa y sin alma de fuerzas naturales sin sentido. La idealidad de Dios incluye valores que asociamos con la bondad, el amor, la libertad, la confiabilidad, la comunidad, la superabundancia. Esta idealidad surge de sí misma y crea un otro distinto de sí misma, el mundo material y espiritual, que tiene sus propios poderes y autonomías que a menudo se desvían y entran en conflicto entre sí, produciendo consecuencias trágicas y destructivas. Lo que llamamos "espíritu" es el ideal encarnado en el mundo material y humano. Dios es espíritu absoluto, lo que significa que Dios trasciende y abarca el mundo de los espíritus finitos dentro de sí mismo, relacionado con todo lo que no es Dios.
La gente no conoce el ideal en sí y por sí mismo, salvo en un sentido puramente abstracto y racional. El avance de Kant a Hegel en la historia de la filosofía es el avance de la racionalidad abstracta a la historicidad concreta. Hegel dice que la historia se construye a partir del entrelazamiento de la idea divina y las pasiones humanas, y que la historia es el progreso de la conciencia de la libertad. La idea proporciona valores y dirección; las pasiones proporcionan energía y movimiento. La historia tiene sentido, pero también lucha y conflicto. Cómo Dios, como idea absoluta, proporciona valores y dirección a la historia es una de las preguntas teológicas más difíciles: la pregunta de cómo Dios actúa eficazmente en la historia sin violar los procesos históricos. Hegel y Whitehead apuntan a la misma respuesta, a saber, que los valores y la guía divinos funcionan como un señuelo, un modelo, una invitación que llama a una respuesta humana. Sin la respuesta, sin la determinación de dar forma a la historia de acuerdo con el modelo divino, no hay presencia eficaz de Dios en la historia. [16]
Muy a menudo los seres humanos confunden sus propios propósitos con el propósito ideal. Necesitan un paradigma concreto, y los cristianos creen que Jesucristo es ese paradigma. La visión de Hodgson es que Jesús es un ser humano que está lleno del Espíritu de Dios y se convierte en un agente de la obra de Dios en el mundo a través de su enseñanza y ejemplo, y su muerte en una cruz. Él no es el único agente de ese tipo. Otras religiones y culturas tienen sus propios agentes paradigmáticos, como Moisés, Mahoma, Brahman, Buda, y entre estos agentes parece haber una amplia coincidencia acerca del bien y el mal, lo que no significa negar sus diferencias muy reales. La historia ha producido otras grandes figuras que brindan orientación moral e intelectual, desde Sócrates y Platón hasta Dietrich Bonhoeffer y Martin Luther King, Jr. Todos ellos representan encarnaciones de la idea divina, y todos contribuyen al progreso de la conciencia de la libertad. Esta progresión nunca es completa porque la historia es una mezcla de comedia y tragedia, de libertad y opresión, de bien y mal. La muerte de Dios en la cruz de Cristo significa que el drama es asumido por la vida divina y negado en ella; continúa siendo un elemento negado, y esta negación da a los cristianos el coraje para afrontar los conflictos trágicos de la historia. Por tanto, Cristo es para los cristianos el paradigma normativo de Dios en la historia. [17]
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