Pepón Osorio (nacido en 1955) es un artista puertorriqueño. Utiliza diferentes objetos y videos en sus piezas para retratar problemas políticos y sociales en la comunidad latina. Nació en 1955 en Santurce, Puerto Rico y estudió en la Universidad Interamericana de Puerto Rico , Lehman College y también en la Universidad de Columbia , donde obtuvo su maestría en sociología en 1985.
Su obra se conserva en el Walker Art Center , el Smithsonian American Art Museum , el Whitney Museum of American Art , el Museo del Barrio , el Museo de Arte de Puerto Rico y en el Museo de Arte Contemporáneo de Puerto Rico . [1] [2]
Expone en la galería Ronald Feldman. [3] Vive en Filadelfia . Actualmente Pepón enseña en la Escuela de Arte Tyler , parte de la Universidad de Temple .
En 1975, Osorio se mudó al Bronx, Nueva York . Comenzó a hacer arte en 1976. En 1985, Osorio cambió su enfoque artístico para centrarse más en la identidad propia y la reafirmación cultural. A partir de La bicicleta (1987), se centró en transformar objetos ordinarios y económicos añadiéndoles capas de decoración: figuras religiosas, estampas, flores de plástico, cintas, fotografías, muñecas, cisnes, palmeras y otros pequeños objetos de plástico. Para Osorio, su proceso como “embelequero” es común entre los puertorriqueños. Como dice, “Te reinventas con lo que tienes... nunca aceptas nada tal como te lo dan”. Para él, este proceso aditivo crea “una abundancia que en realidad no existe”. Es una forma de personalizar y apropiarse de estos objetos económicos producidos en masa. [4]
Este cambio en su vocabulario visual es lo que lo llevó a crear sus piezas importantes de los años 80. The Bicycle se basó en recuerdos de su propia bicicleta y de las de otras personas que conocía en Puerto Rico: sus amigos, el vendedor de aguacates y el afilador de cuchillos. El Chandelier (1987) y su performance acompañante, No Regrets (1987), con la coreógrafa Merián Soto, conmemora la vida de una mujer puertorriqueña del Bronx. El candelabro era uno de los pocos lujos que podía permitirse. La Cama (1987) conmemora a Juana Hernández, una mujer a la que Osorio consideraba una segunda madre. Hernández había muerto en 1982. La Cama, que tenía fotografías grandes de Soto y Osorio, también fue una forma de presentar a Juana a Merián, con quien Osorio se casó más tarde. Osorio colaboró a menudo con la coreógrafa Soto en performances y como diseñador de escenografía e instalaciones. Osorio integró la performance y la danza en su trabajo como una forma de retratar más claramente el cuerpo latino. En La Cama había un cuerpo implícito pero físicamente ausente.
En 1991, Osorio creó una pieza dentro del Museo del Barrio de Nueva York llamada El Velorio – AIDS in the Latino Community (El SIDA en la comunidad latina), en la que se dejaron siete ataúdes para representar a las víctimas puertorriqueñas que murieron a causa del SIDA. Cada ataúd estaba lleno de información sobre las víctimas que murieron, que incluía diferentes elementos, como notas conmovedoras de amigos y familiares, flores e incluso un espejo que tenía como objetivo ayudar al espectador a conectarse más personalmente con la pieza.
Durante la década de 1990, Osorio comenzó a trabajar con video, lo que impulsó su entrada en el mundo del arte convencional. Su instalación de dos habitaciones Scene of the Crime (Whose Crime?) fue creada para la Bienal del Whitney en 1993. En esta pieza, hay un cuerpo cubierto en el piso de la sala de estar que lleva a los espectadores a suponer que es una mujer que fue asesinada por su esposo. Rodeado de cinta de la escena del crimen, el espacio doméstico latino se deconstruye al convertirse en una escena del crimen, además de mostrar estereotipos más grandes que la vida sobre la cultura puertorriqueña. La sala de estar y el comedor están llenos de una abrumadora proliferación de figuras religiosas, trofeos, pequeñas fotografías enmarcadas, fotografías ampliadas, banderas y recuerdos puertorriqueños y anuncios de productos alimenticios latinos, junto con otros adornos de Osorio. El sofá de seda dorada está apuñalado con más de media docena de machetes de recuerdo que dicen "Puerto Rico". El cadáver, que es difícil de encontrar en la sala de estar excesivamente decorada, alude a la forma en que los latinos suelen ser representados como criminales violentos en las películas.
La instalación está enmarcada por paredes de cintas de vídeo de películas reales de Hollywood que representan estereotipos negativos sobre los latinos. En cada cuadro hay una declaración de alguien de la comunidad latina a quien Osorio entrevistó sobre cómo se les representaba en el cine. Una persona dijo: “O nos ven como violentos, lujuriosos o como personas que reciben asistencia social. Muestran nuestra humanidad, no nuestras luchas y nuestro empoderamiento”. La instalación deja claro que el verdadero crimen es cómo se representa negativamente a los puertorriqueños y a los latinos en las películas convencionales. El felpudo de bienvenida frente a la instalación es una declaración poderosa de la intención de Osorio: “...solo si pueden entender que nos ha llevado años de dolor reunir en nuestros hogares nuestras posesiones más valiosas, pero el mayor dolor es ver en las películas cómo otros se burlan de la forma en que vivimos”. [5]
Osorio utiliza el cine como una forma de estar presente en la obra cuando no puede hacerlo físicamente. Después de haber presentado su obra en la Bienal del Whitney, Osorio decidió que no volvería a tener ninguna obra en los museos de arte tradicionales a menos que se mostrara primero a la comunidad puertorriqueña. Esta decisión se tomó en respuesta a la controversia sobre qué tipo de arte y qué grupos sociales podrían/deberían mostrarse en el museo. Su enfoque en el cuerpo latino no cumplió con sus intenciones de arrojar más luz sobre la comunidad puertorriqueña, aunque sí atrajo la atención hacia su propio trabajo personal.
En 1994, Osorio creó una instalación llamada En La Barbería, No Se Llora , que utilizó para explorar la masculinidad latina. Describió la barbería como un lugar donde los hombres iban los fines de semana como una especie de reunión social para hacer negocios y también jugar dominó. No se permitía llorar en la barbería porque llorar era un signo de feminidad, lo cual está estrictamente prohibido en un lugar que estaba destinado solo para hombres. Osorio hizo que muchos hombres diferentes de todas las edades aparecieran en los videos de la instalación como una forma de retratar y explorar el problema del machismo en la comunidad latina. Osorio también trajo mujeres a las instalaciones de video como una forma de intentar romper la frontera de género de la barbería. Se colocaron dieciséis monitores de video en exhibición que mostraban a los diferentes hombres en diferentes estados físicos y emocionales de masculinidad junto con dos monitores a color que mostraban a hombres llorando sin ningún audio. Las paredes de la barbería estaban llenas de retratos de diferentes hombres latinos, siendo Benjamin Osorio (su padre) el retrato más grande.