El Shaivismo Pashupata ( Pāśupata , sánscrito : पाशुपत ) es una de las principales escuelas hindúes shaivitas más antiguas . La corriente principal que sigue la penitencia védica Pāśupata es 'Mahāpāśupata' y el cisma de 'Lakula Pasupata' de Lakulisa .
Existe un debate sobre el carácter pionero de este cisma. Por un lado, la escuela de Goa de Nakulisa darsana cree que Nakulisa fue un pionero y que Lakulisa y Patanjalinatha fueron sus discípulos. Por otro lado, la escuela de Gujarat cree que Nakulisa y Lakulisa son uno. Sarvadarśanasaṅgraha escrito por Vidyaranya (a veces también conocido como Madhavacharya) lo menciona como "Nakulisa Darsana", no como "Lakulisa Darsana". Ambas subescuelas todavía están activas en sus propias áreas. La filosofía de la secta Pashupata fue sistematizada por Lakulīśa ( también llamada Nakulīśa [1] ) en el siglo II d.C.
Los textos principales de la escuela son Pāśupatasūtra con Pañcārthabhāṣya de Kauṇḍinya , y Gaṇakārikā con Ratnaṭīkā de Bhāsarvajña . Ambos textos no fueron descubiertos hasta el siglo XX. Antes de eso, la principal fuente de información sobre esta secta era un capítulo dedicado a ella en Sarvadarśanasaṅgraha de Vidyāraṇya .
La fecha de fundación de la escuela es incierta. Sin embargo, los Pashupatas pueden haber existido desde el siglo I d.C. [2] Gavin Flood los fecha alrededor del siglo II d.C. [3] También se hace referencia a ellos en la epopeya Mahabharata , que se cree que alcanzó su forma final en el siglo IV d.C. [4] [ cita completa necesaria ] El movimiento Pashupata fue influyente en el sur de la India en el período comprendido entre los siglos VII y XIV. [5]
Durante sus viajes por la India a principios del siglo VII, el monje budista peregrino Xuanzang informó haber visto seguidores de la secta Pashupata por todo el país. En la región de Malwa , menciona haber visto un centenar de templos de diferentes tipos, siendo mayoría los pashupats. [6] En la ciudad capital del lugar llamado 'O-tin-p'o-chi-lo (Atyanabakela), vio un templo de Shiva , adornado con ricas esculturas, donde habitaban los Pashupats. [7] En otra ciudad llamada Langala en el camino a Persia desde la India , informa haber visto varios cientos de templos Deva con un templo Maheshwara ricamente adornado donde los Pashupats eran sumamente numerosos y ofrecían sus oraciones. [8]
Uno de los últimos y influyentes Mathas védicos Pasupata supervivientes fue el Eka Veerambal matha, que existió hasta finales del siglo XVIII y administró el templo Jambukeswarar, el templo Thiruvanaikaval cerca de Trichy y el templo Ramanathaswamy . [9]
El Shaivismo Pashupata fue un movimiento devocional ( bhakti ) y ascético. [5] [10] Pashu en Pashupati se refiere al efecto (o mundo creado), la palabra designa aquello que depende de algo ulterior. Mientras que Pati significa la causa (o principium), la palabra designa al Señor, quien es la causa del universo, el pati o el gobernante. [11] Para liberarse de las cadenas mundanas, a los Pashupatas se les instruye a hacer un pashupata vrata . Atharvasiras Upanishsad describe el pashupata vrata como aquello que consiste en untar el propio cuerpo con cenizas y al mismo tiempo murmurar un mantra : "Agni es cenizas, Vayu es cenizas, el cielo es cenizas, todo esto es cenizas, la mente, estos ojos son cenizas". ". [12]
Haradattacharya, en Gaṇakārikā, explica que un maestro espiritual es aquel que conoce las ocho pentadas y las tres funciones. Las ocho pentadas de Adquisición (resultado de la conveniencia), Impureza (maldad en el alma), Expediente (medios de purificación), Localidad (ayudas para aumentar el conocimiento), Perseverancia (resistencia en pentadas), Purificación (eliminar las impurezas), Iniciación y Poderes. son [11] -
Las tres funciones corresponden a los medios para ganarse el alimento diario: la mendicidad, vivir de limosnas y vivir de lo que el azar proporciona. [11]
Los pashupatas desaprueban la teología vaisnava , conocida por su doctrina de la servidumbre de las almas al Ser Supremo, basándose en que la dependencia de cualquier cosa no puede ser el medio para cesar el dolor y otros fines deseados. Reconocen que aquellos que dependen de otros y anhelan la independencia no se emanciparán porque todavía dependen de algo más que de ellos mismos. Según Pashupatas, los espíritus poseen los atributos de la Deidad Suprema cuando se liberan del "germen de todo dolor". [13] En este sistema la cesación del dolor es de dos tipos, impersonal y personal. Lo impersonal consiste en el cese absoluto de todos los dolores, mientras que lo personal consiste en el desarrollo de poderes visuales y activos como la rapidez del pensamiento, la adopción de formas a voluntad, etc. Se considera que el Señor es el poseedor de poderes infinitos, visuales y activos. [14]
Pañchārtha bhāshyadipikā divide el mundo creado en lo insensible y lo sensitivo. Lo insensible es inconsciente y, por tanto, independiente de lo consciente. Lo insensible se divide a su vez en efectos y causas. Los efectos son de diez tipos, la tierra, los cuatro elementos y sus cualidades, el color, etc. Las causas son de trece tipos, los cinco órganos de cognición, los cinco órganos de acción, los tres órganos internos, el intelecto, el principio del ego y el principio cognoscitivo. Estas causas insensibles son consideradas responsables de la identificación ilusoria del Ser con el no Ser. El espíritu sensitivo, que está sujeto a transmigración, es de dos clases: el apetente y el no apetente. El apetente es el espíritu asociado con un organismo y órganos de los sentidos, mientras que el no apetente es el espíritu sin ellos. [15]
La unión en el sistema Pashupata es una conjunción del alma con Dios a través del intelecto. Se consigue de dos maneras, acción y cese de acción. La unión mediante la acción consiste en murmullos piadosos, meditación, etc. y la unión mediante el cese de la acción se produce a través de la conciencia. [15]
Se realizaban rituales y prácticas espirituales para adquirir mérito o puṇya. Se dividieron en rituales primarios y secundarios, donde los rituales primarios eran el medio directo para adquirir mérito. Los rituales primarios incluían actos de piedad y diversas posturas. Los actos de piedad eran bañarse tres veces al día, tumbarse sobre la arena y adorar con oblaciones de risas, cantos, danzas, murmullos sagrados, etc.