John P. Dourley (1936–2018) fue un analista junguiano, profesor de estudios religiosos y sacerdote católico. Enseñó durante muchos años en la Universidad Carleton de Ottawa, y se doctoró en la Universidad Fordham . Recibió su diploma en Psicología Analítica del Instituto CG Jung de Zúrich/ Kusnacht .
Se le conoce mejor como "teólogo junguiano" por su interpretación reflexiva y sus opiniones críticas sobre la psicología de Carl Jung . A menudo, en el contexto del pensamiento religioso contemporáneo, por ejemplo, del protestante Paul Tillich , Dourley realizó investigaciones sobre las implicaciones más amplias de las opiniones de Jung, que sitúan la fuente de la religión en la psique .
Dourley alcanzó la mayoría de edad en Ottawa. En 1964 fue ordenado sacerdote católico en los Oblatos de María Inmaculada . Luego recibió su Licenciatura en Filosofía y Teología en la Universidad St. Paul en Ottawa, su Maestría en Teología en la Universidad de Ottawa y una Maestría en el St. Michael's College, Toronto . En 1971 recibió su Doctorado en Teología en Fordham en la ciudad de Nueva York. [1]
Mientras estaba en St. Michael's College, Dourley aparentemente estudió con Gregory Baum , un participante en el diálogo interreligioso . En Fordham, el mentor de Dourley, Ewert Cousins, le aconsejó que leyera a Carl Jung . En Union Seminary , Tom Driver le presentó a Dourley los escritos de Paul Tillich . El padre Mooney le presentó los de Teilhard de Chardin . [2]
De Nueva York regresó a Ottawa, donde se desempeñó como profesor en la Universidad de Carleton, primero en el St. Patrick's College (1970-1979) y luego en el Departamento de Estudios Religiosos. Se retiró de la docencia en Carleton en 2001. [3] Dourley había impartido la conferencia de la beca Marston LaFrance en la Universidad de Carleton en 1989. [4]
Su primer libro fue publicado en 1975. [5] Se deriva de su tesis doctoral en Fordham sobre dos teólogos: el luterano moderno Paul Tillich (1886-1965) y Buenaventura (1221-1274), de la tradición monástica medieval derivada de Agustín y Francisco . [6]
Durante sus estudios, Dourley se familiarizó con la psicología junguiana. En 1980, en Zúrich/Kusnacht, obtuvo el diploma de terapeuta que se otorga a los analistas junguianos. En Ottawa, comenzó a ejercer como terapeuta clínico en forma privada. "John... fue uno de los analistas fundadores del primer programa de formación canadiense... de la Asociación de Analistas Junguianos de Ontario (OAJA). Sus pacientes hablaban de su compasión, sabiduría y presencia". [7]
El segundo libro de Dourley fue publicado en 1981 por Inner City, una editorial de Toronto "fundada en 1980 para promover la comprensión y la aplicación práctica de la obra de CG Jung". La editorial aceptó el manuscrito de Dourley como su séptimo título. [8] Al igual que en su primer libro, Dourley escribió sobre la teología de Paul Tillich, comparándola aquí con la psicología de Carl Jung (1875-1961). [9] Cuatro de los libros de Dourley fueron publicados por Inner City, después de su primero en Brill Academic. Tres libros fueron publicados por Edwin Mellen. Sus últimos tres fueron en Routledge.
Los libros resultaron atractivos para muchos y estimulantes para otros, por radicales que fueran frente al patriarcado y la teología convencional. Al igual que Jung, John se sintió obligado a escribir, a comunicar su comprensión del mensaje de Jung al mundo. “Me muerde esto”, dijo, “y tengo que seguir escribiendo”. Escribía hasta el día de su muerte. [10]
Dourley enseñó temas junguianos en varios foros. En reuniones de la Asociación Internacional de Psicología Analítica durante las sesiones plenarias, dio conferencias, por ejemplo, en Barcelona 2004, Ciudad del Cabo 2007, Montreal 2010 y Copenhague 2013. En la Universidad de Cambridge y en la Universidad de Yale, expuso sus puntos de vista interpretativos de Jung. [11] En 2012 presentó un artículo en la 2.ª Conferencia Europea de Psicología Analítica en Rusia, en San Petersburgo. [12]
Según Daryl Sharp, su editor en Toronto, "John era un sacerdote muy humano, para nada 'más santo que tú'. Era ingenioso, amable y generoso". Cuando se le preguntó cómo había evitado la censura del Vaticano, Dourley dijo que "había pasado demasiado desapercibido". Sharp también comentó:
"Aunque [Dourley] a veces se sentía incómodo en el seno de la Iglesia Católica, fue capaz de conciliar su vocación sacerdotal con los principios de Jung, y escribió elocuentemente sobre ambos. ... [Él] nunca abandonó ni su temprana formación jesuítica ni su amor de mediana edad por Jung, aunque para sus pares escépticos pudieran parecer opuestos irreconciliables. Esta disonancia la exploró..." [13]
Dourley recorrió las complicadas fronteras entre la religión y la psicología. Extrajo y articuló con más detalle muchas de las implicaciones filosóficas y espirituales inherentes a la obra de Jung. Las opiniones místicas que la sustentaban fueron a menudo centrales en los debates.
En este trabajo se esbozan y comparan la teología de Paul Tillich y la psicología de Carl Jung. Tillich a menudo utilizaba un lenguaje filosófico de "preocupación última" y empleaba una ontología que relacionaba la experiencia humana con la naturaleza del Ser divino. Jung describía arquetipos interiores que sólo se perciben indirectamente, pero que constituyen una influencia oculta en el ego consciente (p. 30). En cada una de sus valoraciones de la experiencia humana, Dourley encontró un punto de vista algo similar.
Tanto Tillich como Jung afirmaron como idea clave que la fuente fenoménica de la experiencia religiosa existe dentro del individuo. Tillich a veces llamó a esta fuente el "fundamento del ser" (pp. 19-20). Para Jung era el inconsciente colectivo , calificado de diversas maneras. Ubicada en un reino autónomo de la psique , esta fuente existe independientemente del ego consciente, fuera de su control o manipulación. Sin embargo, de esta fuente surgen configuraciones dinámicas, símbolos numinosos que surgen a la conciencia humana (31-32). Estos pueden sobrecoger al individuo, es decir, a cualquiera.
El nacimiento de un símbolo poderoso y la longevidad de su potencia dependen de su aceptación simultánea por parte de la comunidad humana y de cada individuo. El símbolo vive en la fe de la sociedad y/o dentro de la cultura. Un símbolo numinoso puede actuar directamente sobre el ego o indirectamente, de manera inconsciente. Como la psique de cada individuo constituye el medio por el cual la humanidad puede encontrarse con esta manifestación divina, Dourley interpreta la psique como un sacramento viviente .