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Pacto de Umar

El Pacto de Umar (también conocido como Pacto de Umar , Tratado de Umar o Leyes de Umar ; árabe : شروط عمر o عهد عمر o عقد عمر ) es un tratado entre los musulmanes y los habitantes no musulmanes de Levante ( Siria y Líbano ), Mesopotamia ( Irak ) [1] o Jerusalén [2] que posteriormente ganaron estatus canónico en la jurisprudencia islámica . Especifica derechos y restricciones para los dhimmis , o "gente del libro", un tipo de clase protegida de pueblos no musulmanes reconocidos por el Islam que incluye judíos, cristianos, zoroastrianos y varias otras religiones reconocidas [3] que viven bajo dominio islámico. Hay varias versiones del pacto, que difieren tanto en estructura como en estipulaciones. [4] Si bien el pacto se atribuye tradicionalmente al segundo califa Rashidun Umar ibn Khattab , [5] otros juristas y orientalistas han cuestionado esta atribución [4] y el tratado se atribuye en cambio a los muytahids (eruditos islámicos) del siglo IX o al califa omeya . Úmar II . Este tratado no debe confundirse con la Garantía de seguridad para el pueblo de Elia de Umar (conocida como al-ʿUhda al-ʿUmariyya , árabe : العهدة العمرية ).

En general, el pacto contiene una lista de derechos y restricciones para los no musulmanes ( dhimmis ). Al respetarlos, a los no musulmanes se les garantiza la seguridad de sus personas, sus familias y sus posesiones. También podrán aplicarse otros derechos y estipulaciones. Según Ibn Taymiyya , uno de los juristas que aceptó la autenticidad del pacto, los dhimmis tienen derecho "a liberarse del Pacto de 'Umar y reclamar el mismo estatus que los musulmanes si se alistan en el ejército del Estado y luchan contra junto a los musulmanes en la batalla." [6]

Origen y autenticidad

Los orígenes del Pacto de 'Umar son difíciles, si no del todo imposibles, de identificar. Las opiniones de los eruditos occidentales varían con respecto a la autenticidad del Pacto. Según Anver M. Emon, "Existe una intensa discusión en la literatura secundaria" sobre la autenticidad del Pacto, y los estudiosos no están de acuerdo sobre si se originó durante el reinado de Umar b. al-Khattab ['Umar I] o fue "una invención posterior asociada retroactivamente con Umar - el califa que dirigió la expansión imperial inicial - para dotar al contrato de dhimma de un mayor peso normativo". [7] Varios historiadores sugieren que el Pacto no se redactó de una sola vez, sino a lo largo de varios siglos. Bernard Lewis, ampliamente considerado como uno de los principales eruditos de la historia judía, describe el origen "oficial" del Pacto de 'Umar: "La tradición historiográfica musulmana atribuye estas regulaciones al califa 'Umar I (634-644)". [8] Continúa dudando de la validez de esta atribución y escribe que el documento "difícilmente puede ser auténtico". [8] Varias facetas clave del documento y su historia hacen dudosa la atribución tradicional del Pacto de 'Umar al Califa 'Umar I, incluida su estructura como una carta escrita por los dhimmi conquistados al Califa 'Umar I o a uno de los generales a cargo de las fuerzas musulmanas conquistadoras, la falta de textos físicos que se remonten a la época de 'Umar I que mencionen el Pacto o su relación con él, y ciertas frases clave dentro del Pacto que solo podrían haber abordado cuestiones de un tiempo después del gobierno de 'Umar I.

La estructura del Pacto de 'Umar es inusual, dado que el propósito del documento era restringir los derechos de los dhimmi. El Pacto de 'Umar tiene varias traducciones y versiones diferentes, pero cada una sigue el mismo formato general descrito anteriormente: un tratado de paz escrito desde los dhimmi hasta las fuerzas musulmanas conquistadoras. AS Tritton incluye varias de estas traducciones/versiones en "Califas y sus súbditos no musulmanes: un estudio crítico del Pacto de 'Umar". Cada una de estas versiones comienza con alguna variación de "Cuando viniste a nosotros te pedimos seguridad para nuestras vidas... en estas condiciones..." y concluye con alguna forma de "Nos imponemos estos términos a nosotros mismos y a nuestros correligionarios; el que los rechaza no tiene protección." [9] Este formato, una carta escrita de los conquistados a los conquistadores, resulta desconcertante para un tratado de paz. Dado el propósito y la importancia de este documento para el dominio musulmán en la Edad Media, es difícil creer que fue escrito por los pueblos conquistados como una lista de sus propios derechos y las restricciones a esos derechos.

Mark R. Cohen explica el formato inusual del Pacto de 'Umar comparándolo con otros tratados de conquista de toda la Edad Media, escribiendo "La forma literaria del Pacto... se vuelve menos misteriosa si vemos el documento como una especie de petición de los perdedores prometen sumisión a cambio de un decreto de protección." [10] Cohen intenta así una explicación integral del formato desconcertante del Pacto de 'Umar, pero no ofrece una respuesta clara a la pregunta sobre los orígenes del documento, dejando en cambio el origen del documento como una cuestión de debate abierto. Al dejar el tema abierto, Cohen apoya la idea de que los orígenes de este documento son, en el mejor de los casos, ambiguos y tiene un formato que se adapta a documentos de finales de la Edad Media.

Otro punto importante a considerar al estudiar los orígenes de este documento es la inconsistencia en cuanto a a quién se dirigía el documento. El documento normalmente estaba dirigido al califa 'Umar, pero no siempre directamente. En algunas traducciones, el Pacto se dirige a un general conquistador de las fuerzas musulmanas, como Abu 'Ubaida, "el comandante en jefe en Siria y aparentemente de Damasco". [11] Si el documento no siempre estuvo dirigido al califa 'Umar I, sugiere que fue escrito después de su época, a pesar de la tradicional atribución del Pacto a su gobierno.

Falta documentación física del Pacto de 'Umar de la época del Califa 'Umar I. Cohen aborda este tema y escribe que aunque el Pacto "se atribuye al segundo califa ('Umar I)... no hay texto del documento". puede fecharse antes del siglo X o XI", mucho después de la muerte de 'Umar I. [12] Bernard Lewis apoya esto: "no es improbable que en este como en muchos otros aspectos de la historia administrativa musulmana temprana, algunas medidas que fueron realmente introducidos o aplicados por el califa omeya 'Umar II (717-720) son adscritos por la tradición piadosa al menos controvertido y más venerable 'Umar I. [8] Lewis identifica así al Califa 'Umar II como una fuente potencial de partes del Pacto de 'Umar, dando crédito a la probabilidad de que el documento fue escrito a lo largo del tiempo, no bajo un solo gobernante.

El contenido del Pacto parece haberse desarrollado en respuesta a las cuestiones sociales y políticas que surgieron entre los dhimmi y sus gobernantes musulmanes a lo largo de la Alta y Alta Edad Media. Ciertas partes del Pacto abordan cuestiones sociales que no surgieron hasta los siglos X u XI, mucho después de la época del califa 'Umar I. Una parte importante de la evolución del pueblo musulmán durante la Edad Media fue su transición desde una época conquistadora pueblo a un pueblo gobernante. Durante la época de 'Umar I, el Islam estaba en sus primeros años y en gran medida era una sociedad de pueblos conquistadores. Esto significó que la mayor parte de su enfoque legal se centró en definir su estatus como una pequeña minoría conquistadora sobre una mayoría conquistada más grande y garantizar que la mayoría conquistada no pudiera interferir con su gobierno. Las medidas legales relativas al gobierno cotidiano y al mantenimiento de su sociedad sólo llegaron más tarde, en la Edad Media. Norman Stillman aborda esto en un análisis del contenido del Pacto de 'Umar, escribiendo "muchas de las disposiciones y restricciones del pacto sólo se elaboraron con el paso del tiempo", y que "ciertas disposiciones del pacto sólo se aplicaron a los primeros años de la ocupación militar árabe... se agregaron otras disposiciones al pacto cuando los árabes se convirtieron en colonos permanentes." [13] Stillman identifica el documento como un tipo de documento vivo, que crece hasta abarcar cada vez más soluciones a los problemas entre las poblaciones musulmana y dhimmi a medida que se hacían evidentes y a medida que las circunstancias que rodeaban su relación cambiaban. Al tratarse de un tratado que probablemente cambió con el tiempo, es difícil señalar una fecha o un autor en particular como el origen del Pacto, una de las principales razones de esta ambigüedad de larga data.

Como se ha descrito, existe un importante debate histórico sobre los orígenes del Pacto de 'Umar. Sin embargo, hay pruebas suficientes para hacer muy improbable la validez de la atribución del Pacto a un gobernante o líder. A continuación se muestran algunos ejemplos de las diferentes opiniones que tienen los historiadores sobre los orígenes de este debate.

AS Tritton es un estudioso que ha "sugerido que el Pacto es una invención" porque los conquistadores musulmanes posteriores no aplicaron sus términos a sus acuerdos con sus súbditos no musulmanes, lo que habrían hecho si el pacto hubiera existido antes. Otro estudioso, Daniel C. Dennet, cree que el Pacto "no fue diferente de cualquier otro tratado negociado en ese período y que está dentro de lo razonable que el Pacto que tenemos hoy, tal como se conserva en la crónica de al-Tabari, sea una versión auténtica de ese tratado inicial." [7] El historiador Abraham P. Bloch escribe que "Omar era un gobernante tolerante, poco probable que impusiera condiciones humillantes a los no musulmanes o que infringiera sus libertades religiosas y sociales. Su nombre ha sido asociado erróneamente... con el restrictivo Pacto de Omar. " [14]

Según Thomas Walker Arnold , el pacto "está en armonía [con la] bondadosa consideración de Umar hacia sus súbditos de otra fe, [15] [16] "Una generación posterior atribuyó a 'Umar una serie de regulaciones restrictivas que obstaculizaban a los cristianos en el libre ejercicio de su religión, pero De Goeje y Caetani han demostrado sin duda que son invención de una época posterior; Sin embargo, los teólogos musulmanes de períodos menos tolerantes aceptaron estas ordenanzas como genuinas".


Ver también

Notas

  1. ^ Roggema 2009, pag. 361.
  2. ^ Meri 2005, pag. 205.
  3. ^ Cohen, Marcos (1994). Bajo Media Luna y Cruz: los judíos en la Edad Media . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. pag. 52.
  4. ^ ab Abu-Munshar 2007, pág. 63.
  5. ^ Thomas y Roggema 2009, pág. 360.
  6. ^ Ipgrave, Michael (2009). Justicia y derechos: perspectivas cristianas y musulmanas . Prensa de la Universidad de Georgetown. pag. 58.ISBN _ 978-1589017221.
  7. ^ ab Emon, Anver M. (2012). Pluralismo religioso y ley islámica: dhimmis y otros en el imperio de la ley. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 71.ISBN _ 9780191637742. Consultado el 19 de junio de 2015 .
  8. ^ abc Lewis, Bernard (1984). Los judíos del Islam . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. pag. 24.
  9. ^ Tritton, AS (2008). Califas y sus súbditos no musulmanes: un estudio crítico del pacto de 'Umar . Londres: Routledge. págs.5, 6.
  10. ^ Cohen, Mark R. (1994). Bajo Media Luna y Cruz: los judíos en la Edad Media . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. pag. 57.
  11. ^ Tritton, AS (2008). Los califas y sus súbditos no musulmanes . Londres: Routledge. pag. 6.
  12. ^ Cohen, Mark R. (1994). Bajo Media Luna y Cruz . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. pag. 55.
  13. ^ Stillman, normando (1979). Los judíos de las tierras árabes: una historia y un libro de consulta . Filadelfia, PA: Sociedad de Publicaciones Judías de América. pag. 25.
  14. ^ Abraham P. Bloch, Uno al día: una antología de aniversarios históricos judíos para cada día del año , p. 314. ISBN 0881251089
  15. ^ Walker Arnold, Thomas (1913). Predicación del Islam: una historia de la propagación de la fe musulmana (PDF) . Constable y Robinson Ltd. pag. 73. Está en armonía con el mismo espíritu de bondadosa consideración hacia sus súbditos de otra fe, que se registra que 'Umar permitió que se hiciera una asignación de dinero y comida a algunos leprosos cristianos, aparentemente con cargo a los fondos públicos;(https://dl.wdl.org/17553/service/17553.pdf])
  16. ^ Walker Arnold, Thomas (1913). Predicación del Islam: una historia de la propagación de la fe musulmana. Constable y Robinson Ltd. pag. 57. Una generación posterior atribuyó a 'Umar una serie de regulaciones restrictivas que obstaculizaban a los cristianos en el libre ejercicio de su religión, pero De Goeje y Caetani han demostrado sin duda que son una invención de una época posterior;(en línea)

Referencias

enlaces externos