John P. Dourley (1936-2018) fue un analista junguiano, profesor de estudios religiosos y sacerdote católico. Enseñó durante muchos años en la Universidad de Carleton en Ottawa, siendo su doctorado de la Universidad de Fordham . Recibió su diploma en Psicología Analítica del Instituto CG Jung en Zúrich/ Kusnacht .
Es mejor conocido como un "teólogo junguiano" por su interpretación considerada y sus ideas críticas sobre la psicología de Carl Jung . A menudo en el contexto del pensamiento religioso contemporáneo, por ejemplo, el protestante Paul Tillich , Dourley investigó las implicaciones más amplias de las opiniones de Jung, que sitúan la fuente de la religión en la psique .
Dourley alcanzó la mayoría de edad en Ottawa. En 1964 fue ordenado sacerdote católico en los Oblatos de María Inmaculada . Luego recibió su Licenciatura en Filosofía y Teología en la Universidad St. Paul en Ottawa, su Maestría en Teología en la Universidad de Ottawa y una Maestría en St. Michael's College, Toronto . En 1971 obtuvo su doctorado. en Teología, en Fordham en la ciudad de Nueva York. [1]
Mientras estaba en St. Michael's College, Dourley aparentemente estudió con Gregory Baum , un participante en el diálogo interreligioso . En Fordham, el mentor de Dourley, Ewert Cousins, le aconsejó que leyera a Carl Jung . En Union Seminary , Tom Driver presentó a Dourley los escritos de Paul Tillich . P. Mooney le presentó la casa de Teilhard de Chardin . [2]
De Nueva York regresó a Ottawa, donde se desempeñó como profesor en la Universidad de Carleton, primero en el St. Patrick's College (1970-1979) y luego en el Departamento de Estudios Religiosos. Se retiró de la docencia en Carleton en 2001. [3] Dourley había impartido la conferencia de beca Marston LaFrance en la Universidad de Carleton en 1989. [4]
Su primer libro se publicó en 1975. [5] Derivó de su doctorado. disertación en Fordham sobre dos teólogos: el luterano moderno Paul Tillich (1886-1965) y Buenaventura (1221-1274) de la tradición monástica medieval derivada de Agustín y Francisco . [6]
Al principio de sus estudios, Dourley tomó conciencia de la psicología junguiana. En 1980 se certificó como terapeuta en Zúrich/Kusnacht, recibiendo el Diploma que se otorga a los analistas junguianos. Luego, en Ottawa, comenzó a ejercer de forma privada como terapeuta clínico. "John... fue uno de los analistas fundadores del primer programa de formación canadiense... de la Asociación de Analistas Jungianos de Ontario (OAJA). Sus analizandos hablaron de su compasión, sabiduría y presencia". [7]
El segundo libro de Dourley fue publicado en 1981 por Inner City, una editorial de Toronto "fundada en 1980 para promover la comprensión y la aplicación práctica del trabajo de CG Jung". Aceptó el manuscrito de Dourley para su séptimo título. [8] Como en su primer libro, Dourley escribió sobre la teología de Paul Tillich, comparándola aquí con la psicología de Carl Jung (1875-1961). [9] Cuatro de los libros de Dourley fueron publicados por Inner City, después del primero en Brill Academic. Edwin Mellen publicó tres libros. Sus últimos tres fueron en Routledge.
Los libros eran atractivos para muchos y desafiantes para otros, por radicales que fueran frente al patriarcado y la teología convencional. Al igual que Jung, John se sintió obligado a escribir, a comunicar al mundo su comprensión del mensaje de Jung. Esto me muerde, dijo, y tengo que seguir escribiendo. Estaba escribiendo hasta el día de su muerte. [10]
Dourley enseñó temas junguianos en varios foros. En reuniones plenarias de la Asociación Internacional de Psicología Analítica pronunció conferencias, por ejemplo en Barcelona 2004, Ciudad del Cabo 2007, Montreal 2010 y Copenhague 2013. En la Universidad de Cambridge y en la Universidad de Yale expuso sus puntos de vista interpretativos sobre Jung. [11] En 2012 presentó un artículo en la 2ª Conferencia Europea sobre Psicología Analítica en Rusia, en San Petersburgo. [12]
Según Daryl Sharp, su editor de Toronto, "John era un sacerdote muy humano, para nada 'más santo que tú'. Era ingenioso, amable y generoso". Cuando se le preguntó cómo había evitado la censura del Vaticano, Dourley dijo que estaba “demasiado fuera del radar”. Sharp también comentó:
"Aunque [Dourley] a veces se sentía incómodo en el seno de la Iglesia Católica, fue capaz de reconciliar su llamado sacerdotal con los principios de Jung, y escribió elocuentemente sobre ambos... [Él] nunca abandonó tampoco su temprana formación jesuítica. o su amor de mediana edad por Jung, aunque a sus pares escépticos podrían parecer opuestos irreconciliables. Esta disonancia la exploró... " [13]
Dourley viajó por las complicadas fronteras entre la religión y la psicología. Extrajo y articuló con más detalle muchas de las implicaciones filosóficas y espirituales inherentes al trabajo de Jung. Las opiniones místicas que lo informaron fueron a menudo centrales en las discusiones.
Aquí se esbozan y comparan la teología de Paul Tillich y la psicología de Carl Jung. Tillich utilizó a menudo un lenguaje filosófico de "preocupación última" y empleó una ontología que relacionaba la experiencia humana con la naturaleza del Ser divino. Jung describió arquetipos interiores que sólo se perciben indirectamente, pero que constituyen una influencia oculta sobre el ego consciente (p. 30). En cada una de sus valoraciones de la experiencia humana, Dourley encontró un punto de vista algo similar.
Tanto Tillich como Jung afirmaron como idea clave que la fuente fenomenal de la experiencia religiosa existe dentro del individuo. Tillich a veces llamó a esta fuente la "base del ser" (págs. 19-20). Para Jung era el inconsciente colectivo , calificado de diversas formas. Ubicada en un reino autónomo de la psique , esta fuente existe independientemente del ego consciente, fuera de su control o manipulación. Sin embargo, de esta fuente surgen configuraciones dinámicas, símbolos numinosos que surgen en la conciencia humana (31-32). Esto puede intimidar al individuo, es decir, a cualquiera.
El nacimiento de un símbolo poderoso y la longevidad de su potencia dependen de su aceptación simultánea por parte de la comunidad humana y de cada individuo. El símbolo vive en la fe de la sociedad y/o dentro de la cultura. Un símbolo numinoso puede actuar directamente sobre el ego, o indirectamente, inconscientemente. Como la psique de cada individuo constituye el medio por el cual la humanidad puede encontrarse con esta manifestación divina, Dourley interpreta la psique como un sacramento viviente .