Los Zawaya son tribus del sur del Sahara que tradicionalmente han seguido un modo de vida profundamente religioso. Aceptaron una posición subordinada a las tribus guerreras, ya fueran árabes o bereberes, que tenían poco interés en el Islam . Los Zawaya introdujeron las hermandades sufíes entre las poblaciones negras al sur del Sahara. Los movimientos yihadistas del pueblo Fula en los siglos XVIII y XIX tienen su origen en los Zawaya. Hoy los Zawaya son una de las dos castas nobles de Mauritania .
Los Zawaya [a] eran tribus nómadas de las tierras áridas al norte y al este del río Senegal en África occidental . [2] Es posible que sus creencias religiosas se remontan al movimiento almorávide del siglo XI , aunque su actitud generalmente más pasiva contrasta con la de los militantes almorávides. [3] Dieron gran importancia a la enseñanza de las ciencias religiosas islámicas y a la recitación del Corán . [4] Los Zawaya intentaron evitar el conflicto con los grupos guerreros más fuertes renunciando a las armas y pagando tributo. [5]
En Occidente, los Zawaya eran de origen bereber , mientras que a partir del siglo XV las tribus guerreras eran árabes . En el centro se aplicó lo contrario. Los Zawaya eran árabes, mientras que las tribus bereberes o tuareg ostentaban el poder militar y político. [6] Los Zawaya, con su estilo de vida pasivo de pastoreo, oración y estudio, fueron tratados con cierto desprecio por los grupos más fuertes, pero esto estaba mezclado con respeto. [5] El jurista de Tombuctú del siglo XVI , al-Muṣallī, llamado así porque adoraba en la mezquita con mucha frecuencia, contó una historia . Era un Zawaya del oeste y asistía habitualmente al círculo docente del jurista Maḥmūd, nieto de Anda Ag-Muhammad por línea femenina. Al-Muṣallī resolvió pedir la mano de la hija de Maḥmūd en matrimonio. Antes de que pudiera hacer su propuesta, Maḥmūd la desvió cortésmente, diciendo que "pájaros del mismo plumaje se juntan". [7]
La separación de las tribus de esta región en tribus guerreras y zawaya probablemente se había producido antes del siglo XV. [8] Para entonces, algunos de los Zawaya se estaban desplazando hacia el sur para evitar las depredaciones de las tribus guerreras, arriesgándose a entrar en conflicto con las poblaciones sedentarias de Chemama , Gorgol y Tagant . [9] Durante el siglo XV los nómadas árabes Beni Ḥassān comenzaron a ingresar a la región. Los gobernantes hassani impusieron fuertes tributos a los zawaya, pero no les dieron una protección eficaz contra sus enemigos. [8] Aunque subordinados a los guerreros Banū Ḥassan, los Zawaya estaban por encima de otros bereberes. Estos, a su vez, estaban por encima de los herreros, de quienes se decía que eran de origen judío, y de las personas de raza mixta. [10]
A finales del siglo XVII, Awbek Ashfaga de la tribu Banū Daymān, que más tarde se autodenominaría Nāșir al-Din ("Protector de la fe"), emergió como líder de las tribus Zawaya en la resistencia a los Hassān. Fue ampliamente respetado por su erudición, pureza de vida y capacidad curativa. Su objetivo era establecer una sociedad islámica ideal basada en la organización original de los primeros califas, donde se ignoraran las diferencias étnicas y tribales. Nāșir al-Din exigió estricta obediencia a su autoridad por parte de Zawaya. Se propuso crear una administración segura y estable en el sur del Sahara, dirigida por él mismo, su visir y cuatro qāḍīs. Para hacerlo, derrotaría a los guerreros que no seguían los principios islámicos y dañaban a los fieles, y establecería un estado teocrático que se elevara por encima de las divisiones tribales y siguiera los mandatos de Dios. [11]
En lugar de atacar inmediatamente a los Hassān, en 1673 Nāșir al-Din lanzó su yihad con una invasión a través del río Senegal hacia los estados Futa Tooro y Wolof . Esto le daría el control del comercio de chicle con los franceses en Senegal, una fuente de ingresos para su nuevo estado. Luego impuso el impuesto legal zakāt a las tribus tributarias del norte de Senegal. Cuando una de estas tribus pidió ayuda a los Hassān, estalló la guerra. [11] Nāșir al-Din fue apoyado por la mayoría, pero no por todos, los Zawaya, aunque algunos cuestionaron su autoridad para imponer el zakāt y no lo ayudaron. Hubo al menos tres batallas, en cada una de las cuales Zawaya derrotó a Hassān. Sin embargo, en la última batalla, que probablemente tuvo lugar en agosto de 1674, Nāșir al-Din y muchos de su séquito inmediato murieron. [12]
Los Zawaya eligieron a Sīdī al-Fāḍil como sucesor de Nāșir al-Din, quien tomó el nombre de al-Amīn. Al-Amīn estaba dispuesto a hacer las paces con Hassān, y ellos estaban dispuestos a aceptar su autoridad religiosa pero no su derecho a cobrar el zakat. La mayoría de los Zawaya se oponían a la paz y depusieron a al-Amīn, reemplazándolo por 'Uthmān, el ex visir y amigo cercano de Nāșir al-Din. 'Uthmān adoptó una postura agresiva contra Hassān y nuevamente intentó imponer el cobro del zakāt. Sus recaudadores de impuestos fueron masacrados por un jefe Trarza que había acudido en ayuda de las tribus más débiles, y 'Uthmān fue asesinado en batalla por los wolof. Sus sucesores fueron derrotados decisivamente por Hassān. [12]
Después de esta derrota, los Zawaya perdieron todo poder temporal y nuevamente se convirtieron en estrictamente tributarios de los Hassān, y fueron repartidos entre los grupos Hassān. [13] Tenían que proporcionar leche de sus rebaños a los guerreros Hassān y proporcionarles sillas de montar. [14] Tuvieron que dejar que los Hassān tomaran el primer cubo de agua de sus pozos, y tuvieron que alimentar y albergar a las mujeres Hassān en tiempos de necesidad. Esto parece haber sido un retorno a su condición antes de que comenzara la revuelta. [13] Muchos de los Zawaya continuaron sus estudios religiosos después de la pubertad, mientras que otros se dedicaban al comercio, la agricultura, la gestión ganadera o alquilaban su trabajo cuando el trabajo coincidía con sus prácticas religiosas. [14] Los Zawaya debían educar a los niños Ḥassanī. [14] Aunque sujetos a Hassān, su influencia religiosa sobre sus amos árabes creció. [15]
La estructura económica y política de la región cambió a medida que aumentó el contacto con los europeos. Los esclavos se utilizaban cada vez más para extraer sal y cultivar cultivos en los oasis en lugar de como bienes comerciales. Los franceses continuaron expandiendo el comercio de goma, particularmente después de 1815. Esto trajo mayor prosperidad a los Hassāni de Ida Aish, quienes controlaban el comercio con Bakel en el río Senega, y se llevaban algunas de las ganancias que los Zawaya habían obtenido tradicionalmente de la recolección y vendiendo chicles. Sin embargo, un líder clerical logró establecer un mercado alternativo de chicle en Medine , más arriba, compitiendo con los Hassāni. [dieciséis]
Tanto los Zawaya como los Hassāni se hicieron más ricos en esclavos y propiedades materiales, pero se produjo un cambio en el equilibrio de poder a medida que más estudiantes y clientes se sintieron atraídos por los Zawaya, quienes también adquirieron mejores armas. [17] El ascenso de los Zawaya como comerciantes coincidió con el crecimiento de la demanda de instrucción religiosa. [18] La distinción entre Zawaya y Hassāni también comenzó a desdibujarse, a medida que cada grupo asumió las ocupaciones tradicionales del otro. [19] En la Mauritania moderna , los zawaya y los hassāni son considerados castas nobles y dominan la política del país. [20]
Los Zawaya presentaron a los africanos subsaharianos las dos principales hermandades sufíes . Muhammed al-Hafiz (1759/60-1830) y su pueblo transmitieron la Tijaniyyah , mientras que los Kunta , incluidos los eruditos Shaykh Sidi Mukhtar (1729-1811) y su hijo Sidi Muhammad, transmitieron la Qadiriyya . [21]
Hay registros de que Zawaya se mudó a las tierras al sur de Senegal en el siglo XVII, donde hicieron proselitismo y se casaron con la población local. [22] Nāșir al-Din había obtenido el apoyo del clan clerical Torodbe de Futa Tooro en su lucha. [23] Después de la derrota en 1674, algunos de los torodbe emigraron al sur, a Bundu , y otros continuaron hasta Fouta Djallon . [24] Los Torodbe, parientes de los Fulbe de Fouta Djallon, los influenciaron para que abrazaran una forma más militante del Islam. [25] En 1726 o 1727 los Fulbe lanzaron su exitosa yihad en Fouta Djallon. [26] Posteriormente los Fulbe establecerían estados islámicos en Futa Tooro (1776), Sokoto (1808) y Masina (1818). [27]
A finales del siglo XIX, se hace referencia a Zawaya en una carta del líder estatal musulmán del Reino de Jimma , Abba Jifar II en Etiopía , al rebelde de Hadiya, Hassan Enjamo . [28]
Los Kunta se volvieron particularmente influyentes en el siglo XVIII. Muchos de ellos se trasladaron al este, a la región al norte de Tombuctú, y se convirtieron en comerciantes de sal. Adoptaron las enseñanzas del clérigo del siglo XV Muhammad al-Maghili , del que se dice que fue el primero en introducir la hermandad sufí Qadiriyya en el oeste de Sudán. Los Kunta produjeron varios clérigos importantes, de los cuales Sidi Mukhtar tuvo el mayor impacto. [6] Sidi Mukhtar se convirtió en el líder de una coalición tuareg dominada por los Kunta que controlaba la curva del Níger y las áreas circundantes. También se le atribuye la autoría de más de 300 tratados. Su patrocinio de las tariqas sufíes proselitistas , en particular de la orden Qadiriyya, significó que el Islam ya no fuera la religión privada de los comerciantes saharauis, sino que comenzara a extenderse de manera constante entre las poblaciones negras del Sahel y más al sur. [29]
Muchas bibliotecas y colecciones de escritos islámicos de África occidental incluyen obras de autores zawaya. [21] La mayoría de estos escritos están en árabe. [30] Hoy en día, los Zawaya siguen siendo solicitados como profesores del Corán en las escuelas islámicas de África Occidental. [21]