Moh ( Punjabi : ਮੋਹ mōha ; Sánscrito : muh [1] ) es una palabra en punjabi y sánscrito que describe el apego a las posesiones mundanas o a las personas. [2] [3] [1] Es uno de los cinco ladrones dentro de la filosofía sij que obstaculizan el desarrollo espiritual de uno. [2] [3] [1]
Harbans Singh ha traducido el término como “quedarse estupefacto, desconcertado o perplejo, errar, equivocarse”. [1] En los textos índicos antiguos se define como perplejidad o confusión y como la causa de la confusión, es decir, avidya o ajnana (ignorancia o ilusión). [1]
En hindi, se le llama aaskti "आसक्ति", y se considera la causa principal de राग द्वेष "todas las penas de la vida". [ cita requerida ] En los textos religiosos hindúes, es una causa de la ignorancia अज्ञान que se debe a la ilusión mundana माया ( maya ). [ cita requerida ]
En otro contexto, representa “la trampa de la ilusión mundana, la infatuación”. [1] Su propósito tiene dos elementos: oscurece el discernimiento de la verdad, impide la percepción de la realidad y crea un error de juicio o conduce a un conocimiento erróneo ( mithya jnana ). [1] Los humanos creen en una realidad eterna de su propia existencia o ego; ven la verdad en lo que es falso y buscan la felicidad en lo que trae sufrimiento. [1]
En punjabi, moh generalmente significa amor y apego a las cosas y relaciones mundanas.
En las escrituras sijs , el término aparece frecuentemente junto con maya ( maia ), como maya-moh, interpretado tanto como enamoramiento o apego al mundo ilusorio de los sentidos como ilusión de amor y apego mundanos. [1] Sin embargo, la interpretación sij de maya difiere de la de la filosofía clásica Advaita , que considera que el mundo fenoménico es irreal y, por lo tanto, una ilusión causada por la ignorancia humana. [1]
En el sijismo , el mundo visible es una manifestación de Dios y, por lo tanto, es real; sin embargo, no es satya o verdadero en el sentido de inmutable y eterno. [1] Este mundo de masa, forma y movimiento entretejido en la urdimbre y la trama del tiempo y el espacio es el juego de Dios creado a Su placer y, como tal, es real y sagrado; pero representa solo un aspecto transitorio y no la Realidad Última. [1] Maya no es una ilusión en el sentido de un espejismo, una nulidad fáctica; es un engaño que representa lo transitorio como permanente y una parte como el todo. [1]
Moh para maya, es decir, para este mundo transitorio de los sentidos, obstaculiza la búsqueda del alma de su objetivo último y es, por lo tanto, uno de los Cinco Males. [1] Está relacionado, por un lado, con kam (deseo, amor) y lobh (posesividad, codicia) y, por otro, con ahankar (sentido de yo, mío y mío). [1] Así es como se ha hecho referencia a moh como una red, maiajal . [1] [4] Guru Nanak aconseja desprenderse de moh ya que es la fuente de todo mal y una causa de repetidos nacimientos y muertes. [5]
Moh impide la unión del alma humana con lo Divino , tal estado de unión espiritual se conoce como Sehaj . [3]
El antídoto contra moh es el desapego ( vairāg ). [1] Esto no es fácil, porque los Gurús predican la participación activa en la vida en lugar de la renuncia y el escapismo. [1] En última instancia, todo depende de nadar o la gracia de Dios. [1] Dice Guru Nanak “ nadari kare ta ehu mohu jai —solo por (Su) gracia este moh será cancelado”. [5] [1] El remedio correcto es la comprensión ( gian ) de que el mundo mundano, sus relaciones y asuntos, que exigen la participación e involucramiento de uno, son transitorios. [1] El desapego, por lo tanto, no es no acción, sino una actitud hacia la acción caracterizada por Guru Nanak como la de un bajigar , participante en un deporte. [1] El mundo, dice Guru Nanak en un himno en compás Maru , “es como un pastizal estacional donde uno pasa solo unos pocos días... Como el bajigar, uno desempeña su papel aquí y se va”. [6] [1]
Un tema común y recurrente en el gurbani que describe la vida ideal es el del loto que, aunque vive en el agua, mantiene su cabeza por encima de ella sin permitir que se sumerja. [1] [3] El simbolismo del loto se repite a lo largo de los himnos de los gurús como un estado al que aspirar para mantener alejados los efectos nocivos de Moh sobre el buscador espiritual. [3]
Además, Gurú Nanak insta a los seres humanos a evitar la lujuria (kam), la ira (krodh), la codicia (lobh), el apego (moh) ... Estos son llamados los "cinco ladrones" (panj chor), y la necesidad de controlarlos es un tema repetido en los himnos de Gurú Nanak;...
Guru Amar Das afirmó: 'Dentro de este cuerpo se esconden cinco ladrones: son la lujuria, la ira, la codicia, el apego y el egoísmo. Roban el néctar que hay dentro de nosotros... En punjabi, los nombres de los cinco vicios son kam, krodh, lobh, moh y hankar... El apego es el que necesita más examen, ya que quizá no le resulte familiar a la mente occidental. Significa aferrarse a alguien o a algo que impide que alguien se una con el único ser que puede proporcionar la unión eterna, sahaj, Dios. Así, Guru Nanak escribió: 'Abandona el amor por la familia y por todos los asuntos. Deja de lado el amor por el mundo, es una pérdida de tiempo. Abandona el amor mundano y la superstición, hermano, todo es una pérdida de tiempo' (AG 356). Utiliza el conocido símbolo indio del loto, que puede sobrevivir en un estanque turbio, sin que la suciedad que lo rodea altere su belleza, para ilustrar la idea del desapego: “Así como el loto vive desapegado en el agua, así como el pato flota despreocupado en la corriente, así uno cruza el mar de la existencia material con la mente en sintonía con la Palabra. Vive desapegado, despojado de la esperanza, viviendo en medio de la esperanza” (AG 938).