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Nyankapon-Nyame-Odomankoma

Onyame , Nyankopon (Onyankapon) u Odomankoma es el dios supremo del pueblo Akan de Ghana , más comúnmente conocido como Anyame. [1] El nombre significa "El que sabe y ve todo", y " deidad del cielo omnisciente y omnipotente " en el idioma Akan .

Nombres

Odomankoma

El nombre Odomankoma significa "Creador", y se dice que se deriva de las traducciones literales de las dos secciones de su nombre, "Dom" (que significa estado o universo) y "Anko-ma" (que significa "el único que da"). El nombre "Odomankoma" significa, por tanto, en sentido literal, "El único que da el universo o el mundo". [2] Sin embargo, otros creen que Odomankoma es una abreviatura del nombre completo y verdadero de Odomankoma: O-doma-ara-nko-ma en el que todas las partes del nombre (excluyendo la primera o) tienen un significado: "Doma" que significa "abundancia". ', "ara" significa "sólo" o "solo", "ma" significa "lleno de", uniéndose para significar "Aquel que está ininterrumpida, infinita y exclusivamente lleno de lo múltiple, es decir, lo interminable, eternamente, entidad infinita y universalmente llena". [3]

Odomankoma también es conocido con el nombre de Odomankoma wuo , que significa "La muerte del Creador", haciendo referencia a Odomankoma como el creador de la Muerte ( Owuo ), quien luego fue asesinado a cambio. Odomankoma también recibe otros epítetos: "Oboade ", que significa "Creador", " Oboo nkwa" , que significa "El Creador de la vida" y " Oboo-wuo", que significa "El Creador de la muerte", que una vez más hace referencia a que Odomankoma creó a Owuo . . [4]

Odomankoma también lleva los epítetos "Borebore ", que significa "Arquitecto", y "Ananse Kokuroko ", que significa "El gran diseñador" o, si se interpreta literalmente, "La gran araña". Este nombre muestra que más allá del hecho de que Odomankoma posee un nivel divino de sabiduría como en la creencia Akom, se cree que la sabiduría de la araña es mayor que la de todo el mundo. También muestra su conexión con Ananse, que es una araña y, además, podría ser directamente el hijo de Odomankoma. [5] Odomankoma también es conocido como "Amaomee ", que significa "El dador de abundancia", lo que lo vincula a ser el creador de la religión Akom. [6]

Onyankapon

El nombre Onyankapon significa literalmente "El único gran Onyame", que se dice que se deriva de las 3 partes que supuestamente componen el nombre de Onyankapon: "Onyame" abreviado como "Onyan", "Koro" abreviado como "Ka", que significa uno y "Pon". (g)" que significa genial. Su nombre completo es Onyankapong . [7] [8] [2]

Onyankapon también recibe otros epítetos: Otumfoo que significa "el poderoso", Onyankapon Kwame que significa "el grande que apareció el domingo", que simboliza que nació en domingo [7] y Twidiampon(g) que significa "todopoderoso Nyankapon(g) [8] y Amowia significa "El dador del sol", en referencia al vínculo de Nyankapon con el Sol. [6] Onyankopon también comparte nombres con Odomankoma, ya que Odomankoma se convirtió en el espíritu de Onyankapon después de que Owuo mató a Odomankoma, por lo que, junto con otros nombres de Odomankoma, Se utilizan los nombres Opanyin o Nana , que significan "Gran Ancestro". [8] Nyankapon también podría ser el dios patrón Fante Bobowissi, así como el dios declarado como el Dios supremo en otras religiones tradicionales de los pueblos de los países dominados por los Akan, como Marfil. Coat y Ghana específicamente. Sin embargo, podrían ser su propio Dios Supremo u Onyame, otro aspecto de la Trinidad Akom y el padre de Onyankapon. [9] [8]

Descripción

Símbolo Adinkra : Gye Nyame

Nyame, Nyankapon y Odomankoma son 3 aspectos de la trinidad que conforman el Dios Supremo en la religión Akom. Sin embargo, son un solo Dios.

Odomankoma: Odomankoma es el aspecto creativo de la trinidad, correspondiente a la razón, la realidad y el Absoluto, es el espíritu del Universo y es una de las modalidades más dinámicas y complejas de la trinidad. Odomankoma desempeña constantemente el papel de creador. Esta función creativa de Odomankoma está plasmada en varias máximas. Un dicho de los Akan que rodean a Odomankoma es "Odomankoma boo ade", lo que significa que Odomankoma creó la "Cosa" (el universo). Odomankoma creó no sólo la "Cosa", es decir, el universo. También creó la vida y también creó la muerte. De manera misteriosa, el propio Odomankoma sucumbió a la muerte. Esta yuxtaposición de la vida (él mismo, el creador) con la muerte en Odomankoma se expresa en la más enigmática e indescriptible de todas las máximas Akan: "Odomankoma boo owuo na owuo kum no", que significa que Odomankoma creó la muerte (Owuo) y la muerte lo mató. Odomankoma acomoda los contrarios de la vida y la muerte dentro de su ser. Como creador tanto de la vida como de la muerte, trasciende ambas experiencias. La historia de Odomankoma no termina con Owuo matándolo ya que después de su muerte, se dice que la vida (él mismo, ya que es el creador) vino a él y lo despertó. Desde aquí revivió como Kra, y vive a través de Nyankapon, convirtiéndose en el sunsum (alma) de Nyankapon, como se indica en la máxima Akan "Onyankapon onye Odomankoma sunsum", que literalmente significa que Nyankapon es la personalidad de Odomankoma, simbolizando que Nyankapon es el sucesor de Odomankoma (como solía hacerlo Odomankoma). ser el aspecto de la trinidad Nyame que controlaba todo hasta que Owuo lo mató). [10] Odomankoma también es bastante poderoso e inteligente ya que después de su "renacimiento", Nyankapon/Odomankoma tuvo una gran lucha con Owuo en la que derrotaron a Owuo con una resistencia al veneno de Owuo, kra (que ahora era Odomankoma). Odomankoma luego logró lograr un triunfo total sobre la Muerte, como dice la máxima "Odomankoma na orna owuo di akane", que significa que no fue sino Odomankoma quien hizo que la Muerte comiera veneno. En este segundo encuentro entre Odomankoma y su creación final, Owuo, Odomankoma desata su poder creativo sobre Owuo cuando, después de haber sido vencido, la muerte debe comer su propio veneno. Sin embargo, a pesar de derrotar a Owuo, Owuo sigue vivo y causa la muerte a los mortales. [4] [11]

Se dice que habla a través de un tambor y que tiene un baterista para ese tambor llamado Odomankoma Kyerema, el baterista de Odomankoma que se dice que es la persona más conocedora de la historia tradicional de Asante. [12] Odomankoma tiene un conjunto de historias y cuentos llamados Adomankomasem, similar a Ananse. [13]

Odomankoma también está representado por dos animales: buitres y arañas. El vínculo de Odomankoma con los buitres se expresa en la máxima Akan: "Odomankoma a oboadee, ne kyeneboa ne opete", es decir, el animal que simboliza a Odomankoma que creó el mundo es el buitre. [14] La connotación de araña proviene de la creencia de los Akan de que las arañas son los animales más sabios de todos, y posiblemente fue Ananse quien aconsejó a Odomankoma que creara a los humanos. Sin embargo, Odomankoma se llama Ananse Kokuroko, por lo que podría haber sido solo él. [13] Odomankoma también tiene forma humana, pero el narrador rara vez lo trata como si tuviera forma humana. [13]

Onyankapon: Onyankapon es el aspecto masculino de la trinidad y es el miembro más joven de la Trinidad, siendo hijo de Nyame y sucesor de Odomankoma.

Símbolo

Nyame es la palabra Twi para dios, y el símbolo Adinkra "Gye Nyame" significa "No temo a nadie excepto a Dios".

El símbolo ha adoptado un uso y significado diferente en la cultura Akan actual debido a la influencia del cristianismo .

Ver también

Referencias

  1. ^ Willis, Roy (2006). Mitología mundial La guía ilustrada. Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 266.ISBN _ 9780195307528. Consultado el 23 de junio de 2022 .
  2. ^ ab Addae, Thomas (1970). "Algunos aspectos de las creencias religiosas Ashanti". África: Rivista trimestrale di studi e documentazione dell'Istituto italiano per l'Africa e l'Oriente . 25 (2): 157–182. ISSN  0001-9747. JSTOR  41852579.
  3. ^ Smith, Edwin W. (1945). "Creencias religiosas de los Akan". África: Revista del Instituto Africano Internacional . 15 (1): 23–29. doi :10.2307/1156827. ISSN  0001-9720. JSTOR  1156827. S2CID  145465350.
  4. ^ ab Brookman-Amissah, Joseph (1986). "Proverbios akan sobre la muerte". Antropos . 81 (1/3): 75–85. ISSN  0257-9774. JSTOR  40462026.
  5. ^ Vecsey, Christopher (1981). "La excepción que prueba las reglas: Ananse el embaucador Akan". Revista de religión en África . 12 (3): 161-177. doi :10.2307/1581431. ISSN  0022-4200. JSTOR  1581431.
  6. ^ ab Ost, Brad. "LibGuides: Religiones africanas tradicionales: Akan". investigación.auctr.edu . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  7. ^ ab "Onyankopon". Referencia de Oxford . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  8. ^ abcd "Enciclopedia de la religión africana". Publicaciones SAGE Inc. 2023-03-05 . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  9. ^ Meyerowitz, Eva LR (1951). "Conceptos del alma entre los Akan de Gold Coast". África: Revista del Instituto Africano Internacional . 21 (1): 24–31. doi :10.2307/1156155. ISSN  0001-9720. JSTOR  1156155. S2CID  144738297.
  10. ^ Danquah, JB (1952). "La cultura de Akan". África: Revista del Instituto Africano Internacional . 22 (4): 360–366. doi :10.2307/1156919. ISSN  0001-9720. JSTOR  1156919. S2CID  143029068.
  11. ^ Rowell, Charles H. (1983). ""El desmoronamiento del huevo "una entrevista con Jay Wright". Callaloo (19): 3-15. doi :10.2307/2930927. ISSN  0161-2492. JSTOR  2930927.
  12. ^ Daaku, Kwame Y. (1971). "Historia de las tradiciones orales de los Akan". Revista del Instituto de Folklore . 8 (2/3): 114-126. doi :10.2307/3814101. ISSN  0015-5934. JSTOR  3814101.
  13. ^ abc Wilks, Ivor (2004). "El bosque y los Twis". Transacciones de la Sociedad Histórica de Ghana (8): 1–81. ISSN  0855-3246. JSTOR  41406709.
  14. ^ Grayson, Sandra M. (1998). ""Vienen los espíritus de los antepasados ​​de Asona ": lectura de signos de Asante en" Sankofa "de Haile Gerima"". Revista CLA . 42 (2): 212–227. ISSN  0007-8549. JSTOR  44323194.