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Nuestro futuro posthumano

Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica es un libro de 2002 de Francis Fukuyama . En él, analiza la posible amenaza que supone para la democracia liberal el uso de biotecnologías nuevas y emergentes con fines transhumanistas . [1] [2]

Naturaleza humana

Fukuyama define la naturaleza humana como “la suma de los comportamientos y características que son típicos de la especie humana, que surgen de la genética más que de factores ambientales”. [3] La “tipicidad” se define además como un fenómeno estadístico de la distribución habitual de parámetros medidos que describen características humanas, como la distribución normal de la altura o el cociente intelectual . [4] El autor reconoce que distinguir lo “patológico” de lo “normal” es difícil, pero insiste en que trazar la línea entre ambos no sólo es posible, sino que lo logran rutinariamente las agencias reguladoras a través de un proceso legislativo. [5] “A menudo me ha parecido que las únicas personas que pueden argumentar que no hay diferencia en principio entre enfermedad y salud son aquellas que nunca han estado enfermas: si tienes un virus o te fracturas una pierna, sabes perfectamente que algo anda mal”. [6]

Dignidad humana

La posesión de la capacidad de elección moral, el lenguaje humano, la razón, la sociabilidad, las emociones, la sensibilidad y la conciencia constituyen cualidades distintivas que diferencian a los humanos de los animales. Fukuyama se refiere a la totalidad irreductible de estas cualidades como "Factor X", "el todo complejo" en contraposición a "la suma de partes simples", que forma la base de la dignidad humana. Además, cree que "cada miembro de la especie humana posee una dotación genética que le permite convertirse en un ser humano completo, una dotación que distingue a un ser humano en esencia de otros tipos de criaturas". Por lo tanto, coloca directamente la fuente de la dignidad humana en la genética humana, proporcionando el argumento contra la modificación no regulada de las células de la línea germinal humana. [7] Fukuyama sostiene que el estatus moral de los embriones humanos es superior al de las células o tejidos humanos porque poseen "el potencial de convertirse en un ser humano completo". [8] Concluye que "es por lo tanto razonable, sobre bases no religiosas, cuestionar si los investigadores deberían tener libertad para crear, clonar y destruir embriones humanos a voluntad". [8]

Derechos humanos

Francis Fukuyama sostiene que un debate informado sobre los derechos humanos requiere comprender los propósitos humanos, que a su vez se basan en un concepto de naturaleza y dignidad humanas. Por lo tanto, la biotecnología dirigida a la naturaleza humana afectará inevitablemente el discurso de los valores y la política. Ofrece varios argumentos para defender su teoría de los derechos basada en la naturaleza humana:

  1. Los relatos filosóficos clásicos de Sócrates y Platón sostienen la existencia de la naturaleza humana. Fukuyama cree que estos relatos clásicos son descartados con demasiada facilidad por "comentaristas contemporáneos irreflexivos [que] se burlan de la psicología "simplista" de Platón". [9]
  2. La falacia de la "falacia naturalista". En respuesta a la afirmación de que las obligaciones morales no pueden derivarse de la observación del mundo natural ("falacia naturalista"), Fukuyama demuestra que los seres humanos utilizan rutinariamente las emociones para priorizar los valores. Por ejemplo, el miedo a la muerte violenta produce el derecho básico a la vida, que algunos considerarán un valor superior a la libertad de religión.
  3. Inconsistencias en las opiniones de los teóricos del derecho libertario, John Rawls y Ronald Dworkin. Por ejemplo, Fukuyama muestra que John Rawls en " Una teoría de la justicia ", apela a observaciones aparentes de la naturaleza humana, como la reciprocidad social genéticamente programada. [10] Ronald Dworkin, por otro lado, también parece hacer suposiciones sobre la naturaleza humana: la existencia de un potencial humano natural distinto que puede desarrollarse con el tiempo, los esfuerzos necesarios para cultivar este potencial y las elecciones deseables de un individuo con respecto a su potencial. [10]
  4. Algunas decisiones de la Corte Suprema de Estados Unidos “sugieren prioridades entre la amplia variedad de deseos y propósitos humanos”. [11] Por ejemplo, Fukuyama sugiere que la decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos en el caso Casey vs. Planned Parenthood defiende la “autonomía moral como el derecho humano más importante”.
  5. Los valores hacen posible la acción colectiva. “Los seres humanos también encuentran gran satisfacción en el hecho de que se compartan valores y normas. Los valores sostenidos de manera solipsista frustran su propio propósito y conducen a una sociedad altamente disfuncional en la que las personas son incapaces de trabajar juntas en pos de fines comunes”. [12]
  6. La historia política revela el fracaso de los regímenes políticos que ignoraron los límites de la naturaleza humana. Por ejemplo, Fukuyama concluye que el fracaso definitivo del comunismo se debió a su "incumplimiento de la inclinación natural a favorecer a los parientes y la propiedad privada". [13]

Control político de la biotecnología

Fukuyama reconoce que la traducción de la naturaleza humana a derechos es difícil, pero posible mediante un debate racional sobre los fines humanos. En su opinión, el control de la biotecnología es una necesidad política. "Los países deben regular políticamente el desarrollo y el uso de la tecnología, estableciendo instituciones que discriminen entre los avances tecnológicos que promueven el florecimiento humano y los que plantean una amenaza a la dignidad y el bienestar humanos". [14] Rechaza la idea de que "la teología, la filosofía o la política" no deberían influir en el proceso científico, porque "la ciencia por sí sola no puede establecer los fines a los que se aplica". "Los médicos nazis que inyectaron agentes infecciosos a las víctimas de los campos de concentración... eran de hecho científicos legítimos que reunían datos reales que podrían potencialmente utilizarse para un buen fin". [15] Por lo tanto, se necesita moralidad para establecer el fin de la ciencia y la tecnología que produce la ciencia, y pronunciarse sobre si esos fines son buenos o malos". El proceso político que podría decidir sobre los usos legítimos de la ciencia es posible gracias a una comunidad política constituida democráticamente que actúa a través de representantes elegidos y científicamente informados. [15]

Fukuyama rechaza la idea de que la biotecnología no se puede controlar. Las armas nucleares, la energía nuclear, los misiles balísticos, la guerra biológica y química, el tráfico ilegal de órganos humanos, los fármacos neurofarmacológicos, los alimentos modificados genéticamente y la experimentación humana han sido objeto de un control político internacional eficaz. La infracción ocasional de la ley no puede utilizarse como excusa para no recurrir a la legislación. "Todos los países tipifican el asesinato como delito y aplican penas severas al homicidio, y aun así se producen asesinatos. El hecho de que ocurran nunca ha sido motivo para renunciar a la ley o a los intentos de aplicarla." [16]

El autor destaca varias cuestiones que deben abordarse para establecer una regulación internacional eficaz de la biotecnología: [17]

  1. La regulación excesiva puede crear ineficiencias, incrementar los costos empresariales y sofocar la innovación.
  2. Si bien la mayoría de las iniciativas regulatorias comienzan a nivel nacional, para ser verdaderamente efectivas la regulación debe negociarse, armonizarse y promulgarse a nivel internacional.
  3. Es necesario definir claramente los riesgos, beneficios y costos de implementación de la biotecnología.
  4. Diferentes visiones éticas de la biotecnología en todo el mundo.
  5. Diferentes sistemas políticos en todo el mundo.

Historial de publicaciones

Véase también

Referencias

  1. ^ Kazin, Michael (invierno de 2004). "Revisión de nuestro futuro posthumano ". Perspectivas en biología y medicina . 47 (1): 151–152. doi :10.1353/pbm.2004.0012. S2CID  72462490.
  2. ^ "Reseña de Nuestro futuro posthumano". The Guardian . 31 de mayo de 2002.
  3. ^ Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus and Giroux. pp. 130. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.
  4. ^ Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus y Giroux. pp. 130–138. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.
  5. ^ Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus y Giroux. pp. 209-210. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.
  6. ^ Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus and Giroux. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.
  7. ^ Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus y Giroux. pp. 170–172. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.
  8. ^ ab Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus and Giroux. pp. 176. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.
  9. ^ Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus and Giroux. pp. 118. ISBN. 0374236437. OCLC  49502279.
  10. ^ ab Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus and Giroux. pp. 121. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.
  11. ^ Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus and Giroux. pp. 123. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.
  12. ^ Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus and Giroux. pp. 125. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.
  13. ^ Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus and Giroux. pp. 127. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.
  14. ^ Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus and Giroux. pp. 182. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.
  15. ^ ab Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus and Giroux. pp. 185. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.
  16. ^ Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus and Giroux. pp. 189. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.
  17. ^ Francis., Fukuyama (2002). Nuestro futuro posthumano: consecuencias de la revolución biotecnológica (1.ª ed.). Nueva York: Farrar, Straus y Giroux. pp. 188-190. ISBN 0374236437. OCLC  49502279.

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