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Dang Hyang Nirartha

Estatua de Dang Hyang Nirartha en el templo de Uluwatu

Danghyang Nirartha , también conocido como Pedanda Shakti Wawu Rauh , fue una figura religiosa shaivita en Bali y un viajero hindú , durante el siglo XV [1] o el siglo XVI. [2] Fue el fundador del sacerdocio shaivita en Bali. [3]

Nirartha también se llama Pedande Sakti Wawu Rauh [4] (el recién llegado de Holy Priest); en Lombok se le conoce como Pangeran Semeru y en Sumbawa como Príncipe Sangupati. [5]

Primeros años de vida

Representante de los medios sociales de élite, [6] Nirartha fue discípulo del santo musulmán Syekh Siti Jenar . [7] Jenar era un miembro javanés de Wali Sanga (santos musulmanes venerados) en Java que propugnaba un enfoque más místico del sufismo , [8] llamado sufismo panteísta (unión del hombre y Dios, wujûdiyah, manunggaling kawulo gusti ), que se oponía Sufismo shariático como el de Sunan Kudus . [9]

Viajar a Bali: política

Trono vacante, símbolo del dios supremo.

Los textos balineses definen a Nirartha como "un poeta, intelectual, hacedor de milagros y consejero de gobernantes", [6] un innovador o reformador muy viajero. [10] Fue enviado por la corte real javanesa de Majapahit a Bali. Los relatos orales balineses dan su llegada a Bali en 1492, durante el reinado del rey Waturenggong de Gelgel. [11] [a] Trae el apoyo del mundo espiritual ( niskala ) -y la sanción de los poderes terrenales de Java- para confirmar la realeza Gelgel de Dalem Baturenggong sobre Pasuruan , Blambangan , Puger , Bali, Nusa Penida , Sasak y Sumbawa . Debía seleccionar a un sacerdote local que dirigiría la ceremonia rajasurya o aswameda organizada por el rey Dalem Watu Renggong para la ocasión. [13]

Algunos relatos sobre la vida de Nirartha dicen que entró en conflicto con I Krahdng, a veces llamado el rey de Lombok. Se dice que Krafeng Jarannika murió alrededor de 1700 mientras se resistía al gobierno de Karangasem en Lombok. [2]

Una tradición muy conocida entre los brahmana de Bali es que el islam wetu telu (una mezcla de islam y animismo) llegó a los sasaks como enseñanzas de Nirartha o Dwijèndra, el antepasado del brahmana balinés siwa . Una de las versiones es que Nirartha se disfrazó de Pangèran Sangupati en Lombok para fundar el islam allí, y de Tuan Seméru o Suméru en Sumbawa para difundir enseñanzas similares allí. Otra versión es que Pangèran Sangupati es una persona diferente de Nirartha y puede haber sido un alumno sasak suyo. [14]

Los viajes de Nirartha por Bali, Lombok y Sumbawa se relatan en una lontara llamada Dwijendra Tatwa . [15]

Es cierto que todavía estaba vivo en Bali en 1537: escribió un colofón adjunto a una copia del kakavin Sumanasāntaka , que afirma que "la copia fue completada el 14 de julio de 1537 en Bali, en el sima Kanaka por alguien cuyo parab era Nirartha". [11] Un año antes, en 1536, según el Dwijendratattwa y el Babad Brāhmaṇa, completó una obra llamada Mahiṣa Mĕgat Kūng . [16]

Trabajo religioso

Nirartha fue el responsable de facilitar una nueva forma del hinduismo balinés . Fue un importante promotor de la idea de moksha (liberación del ciclo de muerte y renacimiento) en Indonesia . Fundó el sacerdocio shaivita que ahora es omnipresente en Bali, y ahora se lo considera el antepasado de todas las pedandas shaivitas. [3]

Introdujo en los templos hindúes balineses el santuario ( padmasana ) del trono vacío como altar al dios supremo Acintya [17] o Shiva , [18] como resultado del movimiento de reforma Shaivite. [17] Los templos en las costas de Bali fueron aumentados con los santuarios padmasana por docenas durante los viajes de Nirartha. [19]

Leyendas

Bali había sido azotada por muchas plagas en los años anteriores. Algunos mitos afirman que hizo el viaje desde Java a Bali sobre una calabaza , lo que dio lugar al tabú entre algunos brahmanes balineses sobre el consumo de calabazas. [20] La leyenda dice que Nirartha le regaló al rey un cabello de su cabeza, afirmando que esto eliminaría los sufrimientos. [20] Este cabello fue colocado en un templo que se convirtió en un destacado lugar de peregrinación Shaivite en Bali. [21]

Notas y referencias

Notas

  1. ^ Se han encontrado otras fechas de su llegada a Bali, pero ninguna es segura. Encontramos "hacia 1489". [12]

Referencias

  1. ^ Vickers 1987, pág. 33.
  2. ^ desde Vickers 1987, pág. 38.
  3. ^ desde Pringle 2004, pág. 65.
  4. ^ Ardhana 2018, pág. 36.
  5. ^ Ardhana 2018, pág. 37.
  6. ^ desde Acri 2022, pág. 13.
  7. ^ Ardhana, yo Ketut (2018). "Syekh Siti Jenar y Danghyang Nirartha: relación histórica del Islam y el hinduismo en Java y Bali". En Sarjana, I Putu; Wibawa, I Putu Sastra (eds.). Tolerancia y pluralismo en el sudeste asiático (PDF) (Seminario internacional, 2 de octubre de 2018). Denpasar: Unhi Press. Págs. 32-38 (ver pág. 32, 35). ISBN 978-602-52255-7-4.
  8. ^ Ardhana 2018, pág. 34.
  9. ^ Nubowo 2023, pág. 31-32.
  10. ^ Acri 2022, pág. 14.
  11. ^ ab Acri, Andrea (2022). "Sobre Mpu Tanakuṅ, Daṅ Hyaṅ Nirartha y la autoría de Bhuvanakośa". Jurnal Manuskrip Nusantara . 13 (1): 1-17 (ver pág. 12) . Consultado el 2 de junio de 2024 .
  12. ^ De templos y dragones Archivado el 8 de octubre de 2007 en Wayback Machine.
  13. ^ Wijaya, Nyoman (2014). "Relaciones de poder en la práctica de la "religión inventada" hindú en Bali" (PDF) . simdos.unud.ac.id . Cosmopolis Conference, Yogyakarta 20 a 22 de junio de 2014. p. 14 . Consultado el 27 de mayo de 2024 .
  14. ^ Vickers 1987, pág. 49.
  15. ^ Putra y otros. 2011.
  16. ^ Rubinstein, R. (2000). Más allá del reino de los sentidos: el ritual balinés de la composición kekawin . Leiden: KITLV Press. pág. 73.Citado en Acri 2022, p. 12.
  17. ^ ab Bali y Lombok , pág. 46-47, 2001, Dorling Kindersley Limited, Londres ISBN 978-0-7566-2878-9 
  18. ^ "Kotamadya Denpasar". bali-paradise.com . Consultado el 27 de mayo de 2024 .Archivado el 22 de enero de 2021 en Wayback Machine.
  19. ^ "Sekelumit Sejarah y Cara Sembahyang". balipost.com (en indonesio). 8 de julio de 2007 . Consultado el 27 de mayo de 2024 .Archivado el 11 de septiembre de 2007 en Wayback Machine.
  20. ^ ab De templos y dragones Archivado el 8 de octubre de 2007 en Wayback Machine Bali Plus
  21. ^ Rubinstein, Rachelle (2000). " Apéndice A. Estructura episódica del Dwijendratattwa". Más allá del reino de los sentidos (Serie: Verhandelingen van het Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde , vol. 181). Rodaballo. págs. 229-232. ISBN 978-90-67-18133-4.

Véase también

Bibliografía

Enlaces externos