Neve Shalom ( en hebreo : נְוֵה שָׁלוֹם , lit. 'Oasis de paz'), también conocida como Wahat as-Salam ( en árabe : واحة السلام ) [2] es una aldea cooperativa en Israel , fundada conjuntamente por judíos israelíes y árabes en un intento de demostrar que los dos pueblos pueden vivir uno al lado del otro en paz, así como para realizar un trabajo educativo por la paz, la igualdad y el entendimiento entre los dos pueblos. La aldea está ubicada en una de las dos cimas de las colinas de Latrun con vistas al valle de Ayalon , [3] y se encuentra a medio camino entre Tel Aviv y Jerusalén . Bajo la jurisdicción del Consejo Regional de Mateh Yehuda , en 2022 tenía una población de 367. [1]
El nombre Neve Shalom proviene de un pasaje de Isaías 32:18: “Mi pueblo habitará en un oasis de paz”. [4]
El pueblo fue idea del padre Bruno Hussar . Nacido en Egipto, hijo de judíos no practicantes , se convirtió al cristianismo mientras estudiaba ingeniería en Francia. [5] Ser testigo de primera mano del antisemitismo vitriólico de la Francia en tiempos de guerra agudizó su conciencia de sus raíces judías. [6] Se unió a la Orden Dominicana , fue ordenado sacerdote en 1950 y enviado a Jerusalén para establecer un centro de estudios judíos en 1953, donde obtuvo la ciudadanía israelí en 1966. En 1970, con el fin de promover el diálogo interreligioso ecuménico , obtuvo cuarenta hectáreas (120 acres [7] ) de terreno clasificado como tierra de nadie [8] en el saliente de Latrun , a una " renta mínima " de 3 peniques al año en un contrato de arrendamiento de 100 años de la abadía trapense local . La zona estaba desolada, sin árboles, sin riego y cubierta de zarzas, y no había sido cultivada desde el período bizantino . [9] Al principio, los extranjeros vinieron a compartir la experiencia con él, pero pocos se quedaron más allá de uno o dos meses, a excepción de Anne LeMeignon, que se instaló en una cabaña y se quedó. [10]
El proyecto de Hussar preveía la creación de un marco sociocultural que permitiera a los residentes vivir en igualdad de condiciones y con respeto mutuo, conservando al mismo tiempo el patrimonio cultural, el idioma y el sentido de identidad que cada individuo aportaba a la comunidad a partir del complejo mosaico de comunidades históricas de Palestina. Al mismo tiempo, estaría diseñado para funcionar como una escuela de paz donde las personas de todo el país pudieran aprender a escucharse entre sí. [11]
En las propias palabras de Hussar:
"Teníamos en mente un pequeño pueblo compuesto por habitantes de diferentes comunidades del país. Judíos, cristianos y musulmanes vivirían allí en paz, cada uno fiel a su propia fe y tradiciones, pero respetando las de los demás. Cada uno encontraría en esta diversidad una fuente de enriquecimiento personal". [12] [13]
Las condiciones eran duras y, al principio, Hussar vivía en un autobús en el lugar. [7] Incluso faltaban instalaciones básicas como un baño y las duchas solo se podían tomar conduciendo una vez por semana los 10 kilómetros (6,2 millas) hasta el kibutz Nachshon . [14] [15] Las primeras cinco familias, cuatro judías y una palestina [16] se establecieron allí en 1978, viviendo en tiendas de campaña. Entre los primeros miembros (desde noviembre de 1980) [17] estaba el mayor Wellesley Aron , abuelo del cantante israelí David Broza . [18] David Broza dice: "El grupo de personas al que se unió mi abuelo vio el lugar como una oportunidad para expandir la idea de encontrar la paz dentro de uno mismo como preludio para traer la paz a la comunidad y la región". [18] La Escuela para la Paz se estableció en 1978. Las familias fundadoras provenían principalmente de un entorno secular. [19] El modelo Neve Shalom-Wahat as-Salam ganó el Premio Beyond War en 1989 , [20] e inspiró el nacimiento en 1992 del Grupo de Diálogo de Sala de Estar Judío-Palestino en los Estados Unidos.
Durante años sobrevivió como una comunidad huérfana, desprovista de asistencia oficial. En 1994, tras la presión ejercida por partidarios extranjeros y el diplomático estadounidense Samuel W. Lewis , el gobierno israelí cambió de opinión y comenzó a proporcionar subsidios y amplió el estatus legal de la aldea como municipio. Como resultado, obtuvo derechos de zonificación autónoma. [21] La "Escuela de la Paz" cerró en una huelga de un mes, en protesta y de luto, al estallar la Intifada de Al Aqsa en 2000, e hizo esfuerzos por proporcionar asistencia social a los palestinos a medida que se extendía la violencia. [22]
Aunque no se promueve la asimilación, no se desaprueba el matrimonio interreligioso, aunque los casos son raros. Se prefiere que cada comunidad mantenga su identidad distintiva. [23] La creación de una identidad bicultural convivencial no ha eliminado las dificultades. Incluso en la educación, como documenta el relato de Grace Feuerverger, surgen tensiones dolorosas en las relaciones cuando los niños, los maestros y las familias interactúan. [24] Un residente planteó el problema en los siguientes términos:
La experiencia de Neve Shalom/Wahat Al-Salam humaniza el conflicto. Se le llama oasis, pero sólo en comparación con otras zonas del país. El pueblo tiene muchas dificultades, pero al menos no nos están destrozando. Tenemos disputas personales como en cualquier pueblo, pero estamos viviendo el conflicto en lugar de luchar contra él. [25]
Para celebrar el advenimiento del nuevo milenio, hacia finales de la década de 1990 el monasterio trapense decidió entregar la mitad [26] del terreno, unas 20 hectáreas (50 acres), a Neve Shalom/Wahat as-Salam como regalo directo a sus residentes. [27]
En mayo de 2010, se colocó un cartel fuera del pueblo denunciando las muertes de activistas de derechos humanos durante el ataque de la flotilla a Gaza . El texto del cartel describía originalmente las muertes como "asesinato", pero posteriormente se cambió a "asesinato" para reflejar mejor el consenso del pueblo. [28] El mes siguiente , Arutz Sheva informó de que se había desatado una ruptura entre judíos y árabes sobre este tema y se habían hecho amenazas de expulsar a los residentes judíos. [29] En su sitio web, la comunidad escribió que la iniciativa fue emprendida y autorizada democráticamente por miembros judíos y palestinos del pueblo. [28] En julio del mismo año, la comunidad organizó una conferencia conjunta judía-palestina sobre derechos humanos a la que asistieron oradores que iban desde Gideon Levy hasta Neve Gordon y Ziv Hadas, Director Ejecutivo de Médicos por los Derechos Humanos . [30]
En un ataque con pistolas en 2012, se pincharon los neumáticos de 14 vehículos y algunos de ellos fueron pintados con grafitis antipalestinos”. [31]
En el pueblo viven (en 2010) unas sesenta familias. En principio, la mitad de los habitantes son judíos y el resto son árabes israelíes musulmanes y cristianos . Otras 300 familias judías y árabes siguen en lista de espera para instalarse en la comunidad. Un plan de expansión aprobado recientemente permitirá que el pueblo crezca en los próximos años con otras 92 parcelas de vivienda. Desde su fundación, el pueblo ha tenido una rotación regular de voluntarios internacionales que se han incorporado para proporcionar funciones de apoyo básicas en sus diversas instalaciones.
La comunidad está dirigida por un comité directivo o secretaría que, al igual que sus subcomités, se elige mediante una votación democrática anual. El jefe de la secretaría actúa efectivamente como alcalde de la aldea. Además, hay varios comités internos que se encargan de las diversas actividades de la aldea. Se observa constantemente un equilibrio numérico entre los representantes judíos y árabes. Sin embargo, no se observa la rotación y, desde 1995, el administrador de la aldea siempre ha sido árabe. [19] Las clases judías en la escuela de la aldea tienen cada una un profesor judío y otro árabe, pero esto no se extiende al plan de estudios, donde, por ejemplo, las matemáticas se enseñan a los niños en sus respectivas lenguas maternas. [32] Cuando se tratan cuestiones de principios, se constituye un pleno, compuesto por todos los miembros de pleno derecho de la aldea, para deliberar, y sus decisiones finales son vinculantes para todos. [33] Dado que los residentes judíos adultos no hablan árabe con la misma fluidez, [21] [24] las actas de las deliberaciones oficiales se redactan en hebreo y los talleres se llevan a cabo en hebreo para dar cuenta de lo que Rabah Halabi describe como una gran brecha entre "la política proclamada y la situación real", [34] y Feuerverger, utilizando las teorías de Paolo Freire , ilustra que las cuestiones lingüísticas refractan los problemas de poder. [24]
Según Grace Feuerverger, la educación emancipadora de Neve Shalom/Wahat as-Salam "se ha convertido en un modelo global de armonía intercultural, de enseñanza y aprendizaje para vivir juntos en paz". [35] Hay tres instituciones educativas en el pueblo;
El pueblo también cuenta con una pequeña casa de huéspedes, que ofrece programas destinados a familiarizar a los grupos locales o extranjeros con el pueblo y su contexto cultural. El 22 de junio de 2006, el líder de Pink Floyd, Roger Waters, tocó un concierto en vivo en el pueblo, que atrajo a más de 50.000 fanáticos. [39]
El proyecto Neve Shalom ha suscitado una amplia gama de valoraciones: algunos elogian su función ejemplar como modelo regional de coexistencia, mientras que otros desestiman el experimento. En el Middle East Quarterly de 1998, Joseph Montville lo consideró como "una prueba alentadora de un proceso de paz genuino y de base ". Al documentar su extensa labor de creación de redes para enseñar y formar a estudiantes de escuelas y universidades de ambos lados de la frontera, lo citó como una parte eficaz de la diplomacia de doble vía, al tiempo que señaló que tanto los extremistas religiosos como los seculares de ambos lados prefieren no tener contacto con el "otro", y otros israelíes, aunque no lo desestiman, lo consideran una fantasía ingenua e impráctica. [21] Edward Alexander, en respuesta, desestimó la valoración positiva de Montville. Construir puentes entre judíos y árabes para el entendimiento mutuo ignora el hecho, sostiene, de que ambos son plenamente conscientes el uno del otro, y que los árabes niegan la soberanía judía mientras que los judíos se niegan a renunciar a ella. Neve Shalom sólo puede existir si los judíos suprimen su sionismo en un acto de autohumillación similar al del "judío tembloroso del gueto", mientras que los árabes observan la deferencia con regocijo. La evidencia de Montville muestra un caso en el que un niño judío absorbió la culpa en un acto de "simpatía prodigiosa" mientras su homólogo palestino exudaba rabia. Lo que se olvida, concluyó, es que "no fue la ocupación israelí la que llevó al odio árabe, sino el odio y la agresión árabes los que llevaron a esa ocupación". [40] Ahmad Yusuf, director de un think tank islamista con sede en Estados Unidos, enfatiza los límites del diálogo en lo que respecta a los estereotipos negativos recíprocos . Uno llora con Neve Shalom, señala. Sin embargo, abordar las preocupaciones de seguridad mediante técnicas de resolución de crisis y psicología social no es suficiente. El verdadero éxito, en términos palestinos, consistiría en la resolución de problemas centrada no sólo en la seguridad, sino también en la justicia y la igualdad. Lo óptimo es que esto requiera un estado federal binacional . Yusuf concluyó con la cita de un proverbio árabe. En él, un niño observa a un carnicero llorando mientras sacrifica un cordero. Su padre le dice que no se concentre en las lágrimas, sino en el cuchillo que tiene en la mano. [41]
H. Svi Shapiro evalúa las aspiraciones de Neve Shalom de lograr un logro cívico de ciudadanos que disfruten de un estatus y unos derechos iguales, y concluye que "Neve Shalom/Wahat Al-Salam no ofrece una solución definitiva a este enigma. Sin embargo, nos permite ver cómo un grupo de individuos valientes, idealistas y reflexivos está luchando por mediar en las tensiones inherentes a esta situación". [42] El periodista Joe Freeman ha escrito sobre el pueblo y su compleja identidad. [43]