El período Nanboku-chō (南北朝時代, Nanboku-chō jidai , "Período de las Cortes Norte y Sur", también conocido como el período de las Cortes Norte y Sur ), que abarcó desde 1336 hasta 1392, fue un período que ocurrió durante los años de formación del shogunato Muromachi (Ashikaga) de la historia japonesa .
Durante el período inicial, existía una Corte Imperial del Norte , establecida por Ashikaga Takauji en Kioto , y una Corte Imperial del Sur , establecida por el emperador Go-Daigo en Yoshino . Ideológicamente, las dos cortes lucharon durante 50 años, y la del Sur se rindió ante la del Norte en 1392. Sin embargo, en realidad la corte del Norte estaba bajo el poder del shogunato Ashikaga y tenía poca independencia real.
La destrucción del shogunato Kamakura en 1333 y el fracaso de la Restauración Kenmu en 1336 abrieron una crisis de legitimidad para el nuevo shogunato. [1] Los cambios institucionales en el sistema de propiedades ( shōen ) que formaba la base de los ingresos de los nobles y los guerreros alteraron el estatus de los diversos grupos sociales. El establecimiento del shogunato Ashikaga amplió la base económica de los guerreros, al tiempo que socavó a los propietarios nobles. Sin embargo, esta tendencia ya había comenzado con el bakufu Kamakura .
Los principales conflictos que contribuyeron al estallido de la guerra civil entre las cortes fueron el creciente conflicto entre el clan Hōjō y otros grupos guerreros a raíz de las invasiones mongolas de Japón de 1274 y 1281 y el fracaso de la Restauración Kenmu, que desencadenó la lucha entre los partidarios de los leales imperiales y los partidarios del clan Ashikaga.
A finales del siglo XIII, los guerreros comenzaron a mostrar descontento con el régimen de Kamakura dirigido por los Hōjō. Este resentimiento se debía a la creciente influencia de los Hōjō sobre otras familias guerreras dentro del régimen. Las invasiones mongolas fueron la principal causa de esta centralización del poder que tuvo lugar durante la regencia de Hōjō Tokimune (1268-1284). Durante la crisis, ocurrieron tres cosas: aumentaron los nombramientos de la familia Hōjō en el consejo de estado; el consejo privado de la familia Hōjō se convirtió en el órgano de toma de decisiones más importante; y los vasallos directos de los Hōjō fueron promovidos cada vez más a los puestos de shugo (gobernador). Esto redujo la base de apoyo para incluir a los miembros de la familia Hōjō y sus vasallos directos. [2] [3] Nota a Cuando surgió una coalición contra los Hōjō en 1331, solo se necesitaron dos años para derrocar al régimen.
Como la riqueza en las sociedades agrarias preindustriales estaba ligada a la tierra, ésta se convirtió en la principal causa de descontento entre la clase guerrera. Desde el período Kamakura, la victoria en la batalla se recompensaba con concesiones de tierras. Debido a la naturaleza de una invasión extranjera, la victoria contra las invasiones mongolas significó que no había tierras para entregar a los vencedores.
Cuando el bakufu de Kamakura fue destruido en 1333, surgió la sociedad de la corte de Kioto para enfrentarse a la clase guerrera. En la transición del periodo Heian al Kamakura , los guerreros se liberaron de la dominación del patrimonialismo de la corte. Con la desaparición del Kamakura, la corte imperial intentó restaurar su poder en la Restauración Kenmu. No fue hasta la Restauración Meiji del siglo XIX que esto volvió a ocurrir.
En la primavera de 1333, el emperador Go-Daigo y sus partidarios planearon restaurar la gloria de la corte imperial. El emperador Daigo (901-923 d. C.), que vivió en una época en la que la corte no tenía rivales fuertes y el gobierno efectivo se ejercía directamente desde el trono, se convirtió en el nombre adoptado y modelo de Go-Daigo. [4] La Restauración Kenmu fue un movimiento consciente para restaurar el poder imperial frente a la clase guerrera. Dos de los mayores portavoces del movimiento fueron el príncipe Morinaga y Kitabatake Chikafusa . El príncipe Morinaga era el hijo de Go-Daigo y archirrival de Ashikaga Takauji , ya que defendía la militarización de los nobles como un paso necesario hacia un gobierno efectivo. [5] Morinaga personificó a Chikafusa, ya que este último era un noble de Kioto que también era general militar. Durante el largo asedio a Hitachi (1338-1343), Chikafusa escribió el Jinnō Shōtōki , una obra influyente sobre la legitimidad del sistema imperial japonés. Este texto se convertiría más tarde en una base ideológica de la Restauración Meiji en el siglo XIX. [6]
Sin embargo, la Restauración Kenmu fracasó debido al deseo de Go-Daigo de restaurar no solo el poder imperial, sino también su cultura. Escribió un tratado ( Kenmu Nenchū Gyōji ) para revivir las ceremonias de la corte que habían caído en desuso. [7] En 1336 Takauji se rebeló contra la corte imperial y proclamó el comienzo de un nuevo shogunato. Después de su proclamación, se vio obligado a retirarse a Kyūshū después de que las fuerzas imperialistas de Kitabatake Akiie lo atacaran y lo derrotaran cerca de Kioto. Esta traición a la Restauración Kenmu por parte de Takauji ennegreció su nombre en períodos posteriores de la historia japonesa y dio inicio oficialmente a la Guerra Nanboku-chō. La historiografía anterior enseñaba que la Restauración fracasó debido a la ineficacia a la hora de recompensar con tierras a los samuráis. Sin embargo, ahora está claro que la Restauración fue eficaz en este sentido. [8] Por lo tanto, la rebelión de Takauji y su deseo de crear un nuevo régimen guerrero fue un factor determinante en el fracaso de la Restauración. Su rebelión alentó a la clase guerrera que deseaba ver la creación de otro régimen militar inspirado en el bakufu de Kamakura.
La Guerra Nanboku-chō fue una lucha ideológica entre los leales que querían que el Emperador volviera al poder y los que creían en la creación de otro régimen militar inspirado en Kamakura. Chikafusa era pragmático en cuanto a la necesidad de que los guerreros participaran en la Restauración, pero una grave divergencia entre Chikafusa y Takauji polarizó a los líderes durante muchos años. El fracaso de la Restauración condujo al surgimiento del shogunato Ashikaga.
Takauji era nominalmente shōgun pero, tras demostrar que no estaba a la altura de la tarea de gobernar el país, Ashikaga Tadayoshi gobernó en su lugar durante más de diez años. [9] Las relaciones entre los hermanos se deterioraron durante el disturbio de Kannō . Esto comenzó cuando Takauji nombró a Kō no Moronao su shitsuji (diputado), lo que llevó a Tadayoshi a asesinarlo sin éxito. Nota c [10] Su complot fue descubierto, por lo que en 1349 Tadayoshi fue obligado por Moronao a dejar el gobierno, afeitarse la cabeza y convertirse en monje budista bajo el nombre de Keishin. [10] En 1350 se rebeló y se unió a los enemigos de su hermano, los partidarios de la Corte del Sur , cuyo emperador Go-Murakami lo nombró general de todo su ejército. En 1351 derrotó a Takauji, ocupó Kioto y entró en Kamakura . Durante el mismo año capturó y ejecutó a los hermanos Kō en Mikage ( provincia de Settsu ). [10] Al año siguiente su suerte cambió y fue derrotado por Takauji en Sattayama. [10] La reconciliación entre los hermanos resultó ser breve. Tadayoshi huyó a Kamakura, pero Takauji lo persiguió allí con un ejército. En marzo de 1352, poco después de una aparente segunda reconciliación, Tadayoshi murió repentinamente, según el Taiheiki , por envenenamiento.
En la década de 1350, el disturbio de Kannō y sus consecuencias dividieron y casi destruyeron el régimen inicial. [11] Este evento dividió al régimen de Muromachi y puso un freno temporal a la integración. A primera vista, el incidente parecía una lucha personal entre Tadayoshi y los hermanos Kō, respaldados por Takauji. [12] Sin embargo, las diferencias de opinión sobre el sistema de propiedades y la separación de las burocracias controladas por Takauji y Tadayoshi jugaron un papel más importante en el conflicto.
Como la burocracia se encontraba bajo jurisdicciones separadas entre Takauji y Tadayoshi, esto creó una administración desunida. Takauji era el líder de los vasallos de la casa y, por lo tanto, controlaba la Junta de Criados, donde se perseguían las acciones disciplinarias contra los vasallos de la casa: bandidaje y otros delitos. [13] También dirigía la Oficina de Recompensas, que escuchaba las reclamaciones de los vasallos merecedores y les otorgaba feudos. Se utilizaba para enlistar a nuevos guerreros que eran adversarios potenciales del régimen.
Mientras tanto, Tadayoshi dirigió la Junta de Investigación que tenía control sobre las funciones judiciales del régimen. [14] El principal órgano judicial, la Junta de Coadjutores, decidía sobre todos los casos de disputas de tierras y disputas que involucraban herencias. [15] Los burócratas ( bugyōnin ) para el nuevo régimen fueron reclutados de las filas de aquellos que sirvieron al régimen Hōjō antes de su caída. [16] Eran valiosos porque sabían leer y escribir, una tarea fuera del alcance de la mayoría de los guerreros.
Takauji fomentaba la innovación, mientras que Tadayoshi era un conservador que quería preservar las políticas del pasado. Como líder militar, Takauji nombró vasallos para puestos de shugo como recompensa por el heroísmo en el campo de batalla, y dividió las propiedades del shōen, dando la mitad a sus vasallos en feudos o como administradores, ambas opciones que Tadayoshi rechazó. También se opuso a cualquier tipo de división directa de las tierras de las propiedades. [17]
Todo esto provocó conflictos y el régimen perdió apoyo. Las profundas divisiones entre los miembros de la familia Ashikaga fortalecieron a la oposición. Tanto Tadayoshi como Takauji presentaron sumisiones simbólicas ante la Corte del Sur para impulsar sus propios intereses: Tadayoshi deseaba destruir a los hermanos Kō y Takauji quería derrotar a Tadayoshi.
El incidente dio un nuevo impulso a la campaña bélica de la Corte del Sur. En gran medida, esta renovada ofensiva fue posible gracias a los desertores del régimen de Muromachi. La ofensiva imperialista de 1352 dirigida contra Takauji en Kamakura fue posible gracias a la gran cantidad de antiguos seguidores de Tadayoshi que se convirtieron en partidarios del líder imperialista Nitta Yoshimune . La ofensiva imperialista contra Kioto en 1353 fue posible gracias a la deserción del señor shugo Yamana Tokiuji; el hijo adoptivo de Tadayoshi, Ashikaga Tadafuyu, se convirtió en el líder de los ejércitos occidentales de la Corte del Sur durante las ofensivas imperialistas contra Kioto en 1353 y 1354. [18]
El shōgun Ashikaga Takauji nombró a miembros de la rama familiar como señores shugo en las diferentes provincias del oeste y centro de Japón. Las familias de la rama Ashikaga designadas para puestos de shugo incluyeron a las familias Hosokawa , Yamana , Imagawa , Hatakeyama , Niki, Kira , Shiba , Ishido e Isshiki . [19] Mientras que algunos guerreros fueron designados para puestos de shugo . Los generales exitosos, que al mismo tiempo eran jefes de la rama familiar que habían unido su suerte a la rebelión de Takauji, eran a menudo los que eran recompensados con el puesto. [20] El costo de no atarlos al régimen era perder su apoyo y alentar su independencia del régimen.
Los shugo actuaban como gobernadores y cumplían la función de mediar entre el centro y la periferia del régimen. [19] Como señores por derecho propio, representaban la autoridad del régimen en las provincias. Los shugo de este período tenían mayor poder que los Kamakura , incluido el envío de enviados donde ocurrían disputas de tierras, la aplicación de la ley, la emisión de hanzei (medio impuesto) y la recaudación de impuestos. [21] Llegaron a tener mucha más autoridad que el mayordomo samurái en virtud de tener un nombramiento a nivel provincial. Después de 1372, a los señores shugo se les dio la responsabilidad de recaudar impuestos ( tansen ) a los terratenientes, nobles y samuráis. Como intermediarios, los shugo se beneficiaban inflando los impuestos. [22] A partir de la década de 1370, a los shugo se les dio la responsabilidad adicional de supervisar un nuevo impuesto centrado en el régimen. Las familias guerreras desde el período Kamakura se caracterizaban por el uso de derechos de jefatura ( soryo ), en los que el liderazgo sobre las familias secundarias se otorgaba al líder de la familia principal. Sin embargo, los derechos de jefatura eran extremadamente inestables, ya que las familias secundarias a menudo afirmaban su propia independencia, en particular a medida que surgían nuevas generaciones que diluían los lazos de parentesco. [23]
En algunas provincias, los Ashikaga no lograron desplazar a las familias shugo originales : los Sasaki , Togashi (del famoso Togashi Masachika ), Takeda y los Ogasawara en las provincias centrales, y los Shimazu , Otomo y Shoni en Kyūshū . [24] Las familias provinciales que habían acumulado poder durante el período Kamakura, como los Ouchi de Nagato y los Shimazu de Satsuma , eran señores por derecho propio y, por lo tanto, menos dependientes del régimen y de sus títulos shugo . Se produjo la deserción de familias samuráis locales como los Mori , y los señores shugo continuaron actuando de una manera peligrosamente independiente hasta la segunda mitad del siglo XIV. En las provincias centrales y occidentales, aproximadamente la mitad eran nuevos designados. Durante el Incidente de Kannō , los vínculos de la jefatura Ashikaga ( soryo ) con los nuevos designados no impidieron en absoluto que estos shugo se rebelaran abiertamente contra el régimen. De hecho, las instituciones coercitivas del régimen eran lamentablemente deficientes en este período de tiempo con respecto a los señores shugo . Sin embargo, algunos señores shugo más débiles que aún no habían desarrollado su poder en las provincias tenían un interés personal en mantener sus vínculos con el régimen.
El cargo de gobernador civil fue usurpado gradualmente por el shugo, que pudo hacer efectivo su poder provincial mediante los vínculos de vasallaje con los samuráis que se habían apoderado de las tierras de las haciendas durante la Guerra Nanboku-chō, y con los samuráis que residían en tierras públicas ( kokugaryo ). Los señores shugo tienen ciertos deberes legítimos que les otorga el régimen Muromachi y los señores feudales que intentan enfeudar a los vasallos. Durante la Guerra Nanboku-chō, los administradores samuráis frecuentemente tomaron las tierras de los nobles y las convirtieron en propiedades privadas ( chigyo ) de manera ilegal. Esto llevó a la liquidación total del sistema de haciendas. Los señores shugo también participaron en esta apropiación generalizada de tierras al acumular antiguas haciendas bajo su control al enfeudar a los samuráis en ellas. [25] Esta invasión de la tierra causó problemas de seguridad para todos los intereses terratenientes, desde los pequeños samuráis hasta los kokujin , y llevó a los samuráis locales a buscar vínculos intermediarios con los señores shugo en forma de vasallaje, ya que los shugo podían proporcionar alguna forma de seguridad local.
Los vínculos de vasallaje entre el señor shugo y el kokujin se denominaban shugo-uke ( contratos shugo ) . En ellos, un propietario noble daba la responsabilidad de gestionar su patrimonio al shugo a cambio de un ingreso garantizado al final del año ( nengu ) entregado al propietario que residía en la capital. El señor shugo luego enfeudaba a samuráis vasallos ( hikan ) en esas propiedades como administradores. [26] Los contratos shugo vinculaban los intereses del señor shugo , el samurái kokujin y el noble, pero no se basaban en la igualdad de intereses. El contrato era más favorable para el señor shugo , que utilizaba este instrumento para ampliar los lazos de vasallaje con los samuráis locales ( kokujin ) y expandir su base de tierras a expensas de los nobles.
Los contratos shugo surgieron en la década de 1340 y gradualmente se generalizaron. [27] Los señores shugo entregaban la gestión de la propiedad a los samuráis a cambio del servicio militar, pero el noble era despojado de todos los poderes sobre la propiedad y se veía reducido a esperar su parte de los ingresos de fin de año ( nengu ). El noble contrataba supervisores de impuestos ( nengu daikan ) por una cantidad exorbitante para garantizar su propia parte de los ingresos. Los ingresos nobles (ya reducidos por el kokujin y el señor shugo ) se redujeron aún más una vez que el supervisor de impuestos tomó su mitad. Esta reducción en los ingresos nobles fue el resultado del impago gradual por parte de los shugo y los samuráis. Por lo tanto, los nobles contrataron prestamistas ( doso ) y burócratas ( bugyōnin ) como una forma de presionar a los guerreros. Pero incluso esto fue ineficaz ya que los trabajadores contratados tuvieron que negociar con los guerreros. [28]
Hasta hace poco, una imagen que se había perdido en gran medida era el destino de las tierras públicas ( kokugaryo ) durante el período Muromachi y el papel de los señores shugo en su invasión de ellas. Las tierras públicas (kokugaryo) durante el período Heian se distinguían de las tierras privadas de las haciendas ( shōen ), porque estas últimas eran inmunes a los impuestos estatales. Antes del surgimiento de las haciendas privadas, el único tipo de tierras eran las tierras públicas mantenidas bajo la antigua administración civil. Con el surgimiento de las haciendas privadas llamadas shōen , durante el período Heian, las tierras públicas no desaparecieron en absoluto: en los detalles, las tierras públicas se diferenciaban muy poco de las haciendas privadas. Ambas eran propiedad de propietarios ausentes. Se diferenciaban solo en términos de administración: las haciendas privadas eran administradas directamente por funcionarios nobles, mientras que las tierras públicas eran administradas por los gobernadores civiles (kokuga o kokushi) en nombre de las primeras. [29]
En el período Kamakura, las tierras públicas eran propiedad de diferentes terratenientes como propiedades privadas ( chigyo ). Estos terratenientes incluían casas nobles, establecimientos religiosos y guerreros. Áreas enteras de Kantō y el noreste estaban en manos de guerreros no en calidad de administradores de propiedades, sino como propiedades privadas. [30] Las provincias de Kantō fueron otorgadas al régimen Kamakura como tierras privadas ( chigyokoku ). El régimen Ashikaga heredó estas tierras y decidió, fatídicamente, colocar señores shugo sobre ellas. [29]
Una de las principales funciones de la oficina del gobernador civil (kokushi) era la supervisión de la justicia penal en las provincias y el mantenimiento de las propiedades privadas dentro de las tierras públicas (kokugaryo), pero su función comenzó a cambiar con la llegada del régimen de Kamakura. [31] Con el nombramiento de los alguaciles shugo por Kamakura, toda la jurisdicción penal dentro de las provincias pasó a sus manos. Pero el gobernador civil ( kokushi ) permaneció como el oficial clave en la administración civil ( ritsuryo ), quien se aseguró de que la renta de las propiedades privadas llegara a los nobles ausentes y los establecimientos religiosos ( jisha honjo ) en Kioto y en la provincia de Yamashiro. Su supervisión no incluía las propiedades privadas de los guerreros, la mayoría de las veces concentradas en Kantō y más al norte.
Con el estallido de la Guerra Nanboku-chō, la administración civil ( ritsuryo ) comenzó a desmoronarse rápidamente, y los señores shugo , que tenían un papel menor en el gobierno provincial durante el período Kamakura, surgieron para usurpar las funciones del gobernador civil. Esto no sucedió de inmediato en todas las provincias, sino que ocurrió sin interrupción hasta que los señores shugo se convirtieron en verdaderos gobernadores de las tierras públicas. A medida que asumieron la supervisión de las propiedades privadas dentro de las tierras públicas, establecieron vínculos con muchos tipos de terratenientes: nobles, samuráis de varios tipos (kokujin, jizamurai) y con establecimientos religiosos. Enfeudaron a sus propios seguidores en estas tierras, reconfirmaron las tierras de los samuráis existentes a cambio del servicio militar y establecieron contratos shugo con los nobles con resultados predecibles. [30] Junto con los lazos de vasallaje con los samuráis locales (kokujin) en las haciendas, los lazos de vasallaje en las tierras públicas se convirtieron en un recurso clave que aumentó el poder de los señores shugo .
Además, en 1346, diez años después del surgimiento del régimen Muromachi, el shōgun descentralizó la autoridad al otorgarle al shugo el derecho de juzgar casos de robo de cosechas en las haciendas y de hacer asignaciones temporales de tierras a vasallos merecedores tomados de las fuerzas imperialistas. [32] Esto fue significativo, en la medida en que las áreas tradicionales de la jurisdicción de Kamakura fueron "abandonadas" por el régimen de Muromachi. Anteriormente, todos los casos de robo de cosechas o asignaciones de tierras estaban estrictamente bajo la administración de Kamakura. Además, en esa época, las fuerzas imperialistas estaban sufriendo sus peores derrotas, abriendo la tierra enemiga para la confiscación y reasignación. Al otorgar estas nuevas jurisdicciones a los señores shugo , aumentó aún más su posición como gobernadores sobre las provincias que les habían sido asignadas.
En esta doble capacidad, los señores shugo tenían que competir con otros samuráis terratenientes en las provincias por tierras que administraban como gobernadores, pero que no poseían personalmente. Al igual que los propietarios nobles, un solo señor shugo poseía tierras en áreas ampliamente dispersas en varias provincias. Su poder no se basaba en la propiedad personal de la tierra como los señores territoriales (daimyō) del siglo XVI, sino en las lealtades de los samuráis locales a través de vínculos de vasallaje. [33] Los señores territoriales del siglo XVI ejercían un potencial coercitivo mucho mayor, porque sus vínculos de vasallaje se basaban en su propiedad de las tierras que los rodeaban: como propietarios, podían prescindir de la tierra como quisieran, deshaciéndose de los vasallos recalcitrantes sin mucho problema. En el siglo XIV, los señores shugo no podían reclamar la propiedad del territorio en toda la provincia: en primer lugar, el concepto de propiedad provincial personal aún no estaba desarrollado; En segundo lugar, nunca acumularon grandes cantidades de propiedad personal, sino que recurrieron más bien al uso del marco tradicional de tierras de hacienda y tierras públicas para enfeudar a sus vasallos. Este es el enigma central del siglo XIV: la fragmentación y disolución del sistema de haciendas y la desaparición de la administración civil coincidieron con la proliferación de tierras privadas, pero el marco externo del sistema de haciendas ( shōen ) y el sistema de tierras públicas (kokugaryo), aunque carente de contenido, aún permanecieron. [34] Dada la fragmentación, fueron los lazos intermediarios del vasallaje shugo y el papel del shugo como gobernador provincial los que ayudaron a integrar las fuerzas dispares hasta cierto punto.
Resulta sorprendente que el sistema de hacienda haya sobrevivido, dadas las depredaciones que sufrió a manos de los guerreros. Hubo dos razones por las que sobrevivió en la forma atenuada descrita anteriormente: una, fue la existencia del régimen Muromachi, que defendió constantemente el sistema de hacienda frente a las incursiones guerreras. [28] Como se describió anteriormente, Ashikaga Takauji intentó asegurarse de que no se excedieran los límites impuestos a los guerreros por la medida de la mitad del impuesto, pero no logró eludir acuerdos como el contrato shugo que realmente despojaba al noble de su hacienda y sus ingresos. La medida de la mitad del impuesto en sí no protegía al noble de la toma de posesión directa de la hacienda a manos de los samuráis, incluso si estos últimos estaban obligados a entregar una parte para cumplir con la ley de la mitad del impuesto. Al final, fue la administración Muromachi la que se aseguró de que los samuráis pagaran su parte de los ingresos a los nobles.
La otra razón que explicaba la supervivencia del sistema de haciendas estaba relacionada con la legitimidad de la clase noble. El ascenso de los guerreros no era popular entre los campesinos que vivían en las haciendas. La mano más gentil de los nobles también era la mano que la gente empezó a respetar. Prevenir la desobediencia y la rebelión abierta entre la población fue una de las razones por las que tanto los señores shugo como los kokujin llegaron a respetar la forma externa de la estructura de haciendas. Para legitimar su gobierno a los ojos de los campesinos, los guerreros trabajaban dentro del marco de la estructura de haciendas, aunque esta estructura había sido totalmente alterada. [35] Se puede argumentar que el sistema de haciendas, fuera de la provincia de Yamashiro, se había erosionado hasta tal punto que los nobles tenían poca o ninguna influencia en las provincias.
En 1358, tras la muerte de Takauji, el shogunato pasó a manos de su hijo Yoshiakira. Bajo su liderazgo y el del kanrei Hosokawa Yoriyuki , el régimen logró integrar a los señores shugo en las décadas de 1360 y 1370. Las familias de la rama shugo de los Ashikaga ahora estaban empleadas dentro de la burocracia gubernamental. Esto sucedió debido a la aparición del sistema de consejos kanrei que vinculaba firmemente a los señores shugo al régimen. La hegemonía shogunal ahora también era más fuerte y esto les permitía disciplinar a los señores shugo errantes . Además, los efectos del decreto de medio impuesto de 1368; el sistema de clasificación de la corte que vinculaba al shogunato más estrechamente a la corte imperial; y las limitaciones a la autoridad Muromachi en las regiones de Kyūshū y Kantō sirvieron para impulsar la consolidación del poder Muromachi.
Para arreglar las relaciones después del Incidente Kannō , Yoshiakira reorganizó el régimen estableciendo el sistema de consejos kanrei en 1362. Este sistema estaba formado por dos componentes, la oficina kanrei y el consejo vasallo superior ( jushin kaigi ) sobre el cual el kanrei presidía. El sistema involucraba a las familias shugo más poderosas como participantes en el gobierno directo del centro y oeste de Japón. Junto con el shōgun, el consejo kanrei surgió para formar el corazón del régimen Muromachi hasta tal punto que los historiadores han llegado a caracterizar este régimen como el sistema bakufu - shugo . [36]
El conflicto que surgió con el Incidente Kannō fue causado por la separación y el enfrentamiento entre las instituciones militares vasallas controladas por Takauji y las instituciones burocrático-judiciales controladas por Tadayoshi. Con el surgimiento del sistema de consejos kanrei , los señores shugo que representaban a los militares quedaron firmemente atados a la burocracia. [37]
El trabajo del kanrei era actuar como portavoz entre el Consejo de Vasallos Superiores ( jushin kaigi ) y el shōgun. [38] El kanrei también tenía la responsabilidad de supervisar los elementos burocráticos del régimen a diario, consultando y transmitiendo las órdenes del shogun al consejo y a la burocracia. En este sistema, la política del régimen se formulaba en consultas entre el consejo y el shōgun, aunque las decisiones finales las tomaba este último. [39]
El kanrei era seleccionado consistentemente de un grupo hereditario de tres familias shugo relacionadas con Takauji dentro de cuatro generaciones (Papinot 1972:27): los Hosokawa, los Hatakeyama y los Shiba . Las tres familias se turnaban para ocupar el puesto. Eran las familias shugo de más alto rango en el régimen. Al principio, el consejo estaba compuesto por los jefes de estas tres familias shugo junto con otros cuatro jefes de poderosas familias shugo : los Yamana , los Isshiki , los Akamatsu y los Kyōgoku . [40] Las dos últimas familias no estaban relacionadas con la familia Ashikaga. Esta tendencia de incluir familias shugo no relacionadas en el consejo continuó con el reclutamiento de las familias Ouchi, Sasaki y Toki en las siguientes décadas. Esta tendencia indica que las poderosas familias shugo , independientemente del parentesco, estaban vinculadas al régimen. Los conflictos de intereses entre los señores shugo y el shōgun se institucionalizaron al permitir que los señores shugo expresaran sus opiniones en las discusiones dentro del consejo.
La Junta de Criados ( samuraidokoro ) también estaba encabezada por un miembro del Consejo de Vasallos Superior seleccionado en el siglo XIV de entre los Imagawa (que se convirtió en miembro del consejo un poco más tarde), los Hosokawa, los Hatakeyama, los Shiba y los Toki. La Junta de Criados tenía la responsabilidad de las funciones policiales y la ejecución de la justicia penal en Kioto. [13] El titular del cargo se convertía automáticamente en el shugo de la provincia de Yamashiro, la más rica y densamente poblada de Japón, y tenía la responsabilidad de proteger la sede del régimen y Kioto. [41] A principios del siglo XV, el jefe de la Junta de Criados era elegido entre cuatro familias shugo : los Yamana, los Akamatsu, los Kyogoku y los Isshiki.
La participación de los shugos en el Consejo de Vasallos Mayores y en la Junta de Criados era importante porque era a través del uso de estos instrumentos intermediarios por los cuales los shōguns Ashikaga podían centralizar el estado bajo su dirección. El parentesco en forma de lazos de jefatura ( soryo ), ocupa un lugar destacado como mecanismo de reclutamiento; aquí también, los señores shugos eran en su mayoría familias filiales de los Ashikaga. Sin embargo, estos lazos de parentesco hicieron poco en el modo de mediar entre los señores shugos semiindependientes y el régimen. Fue más bien la participación efectiva de los señores shugos en el gobierno a través del sistema de consejos kanrei lo que vinculó sus intereses más firmemente que antes a los del régimen.
En 1362, las dos casas shugo más poderosas del país, los Ouchi y los Yamana , se sometieron al régimen Ashikaga con la condición de que el shōgun no interfiriera en los asuntos internos de sus respectivas provincias (Grossberg 1981:25). Posteriormente, los Yamana, que estaban relacionados con los Ashikaga, y los Ouchi, que no lo estaban, comenzaron a desempeñar un papel cada vez más importante en los asuntos gubernamentales. Sin embargo, en pocas décadas, ambas casas shugo se volvieron lo suficientemente poderosas como para incurrir en la ira del shōgun.
En 1366, el padre del primer titular del cargo de kanrei , Shiba Takatsune, que tenía poder real sobre su hijo de trece años y que diseñó la colocación de miembros de la familia Shiba en cargos gubernamentales clave, fue declarado traidor, debido a su creciente poder y arrogancia (se sintió degradado al aceptar el puesto de kanrei , por lo que designó a su hijo en su lugar). En la primera demostración de fuerza contra una importante familia shugo , Yoshiakira ordenó a los señores shugo Yamana, Sasaki, Yoshimi y Toki que atacaran a los Shiba en la provincia de Echizen . Los Shiba fueron derrotados y su territorio en Echizen fue redistribuido. [42] En 1367, tras el derrocamiento de la familia Shiba, Hosokawa Yoriyuki fue nombrado sucesor del puesto de kanrei : después de la muerte del shōgun Yoshiakira, Yoriyuki logró, durante la minoría de edad del joven shōgun Yoshimitsu, colocar el régimen sobre una base más firme.
El uso de los señores shugo para atacar a uno de sus propios colegas en 1366 indica la creciente autoridad del shōgun, en comparación con los señores shugo . Hasta entonces, no existían verdaderos mecanismos punitivos que el shōgun pudiera utilizar contra sus señores shugo . Enfrentar a un señor shugo contra otro fortalecía la posición del shōgun.
En 1362, la última ofensiva de la Corte Sur contra Kioto obligó a los Ashikaga a retirarse de la capital, pero como en muchos intentos anteriores, los imperialistas tuvieron que retirarse finalmente ante un gran contraataque sin haber logrado nada. [43] La exuberancia que existía durante la década de 1350 entre los ejércitos imperialistas se había desvanecido. La resistencia después de esta fecha se volvió esporádica y completamente defensiva. Finalmente, en 1369, un año después de la muerte del emperador Go-Murakami , el incondicional general imperialista Kusunoki Masanori se sometió al régimen. Su capitulación puso fin a la amenaza imperialista a las provincias centrales. [43]
En 1370, el kanrei Yoriyuki y el Consejo de Vasallos Superiores designaron a Imagawa Sadayo (Ryoshun) para derribar el último bastión de la resistencia de la Corte del Sur en Kyūshū. Después de una agotadora campaña de doce años, la resistencia imperialista se derrumbó con la derrota del clan Kikuchi en 1381; y con la muerte de Shimazu Ujihisa en 1385, el último dominio provincial de Kyūshū declaró su lealtad al régimen. [44] Con la caída de Kyūshū, todo el oeste de Japón quedó bajo el gobierno del régimen Ashikaga. Sin embargo, las campañas por sí solas fueron insuficientes para legitimar el gobierno Ashikaga sobre los nobles.
Después de 1367, durante la minoría de edad del shōgun Yoshimitsu, el kanrei Hosokawa Yoriyuki se dedicó a tratar de legitimar el régimen desde el punto de vista de los nobles. Lo hizo mediante una serie de medidas extremadamente conservadoras, ganando prestigio entre los nobles de Kioto. Utilizó un antiguo sistema de clasificación de la corte haciendo que el joven shōgun participara en él. [45] También asoció el régimen con la corte mucho más estrechamente que cualquier otro líder guerrero anterior. Al hacer esto, vinculó más estrechamente el régimen con la corte imperial, borrando así el estigma de la ideología que alimentó el conflicto del Nanboku-chō: Ashikaga Takauji era visto como un traidor que luchaba contra la restauración del poder imperial.
La sociedad cortesana sobrevivió durante tanto tiempo debido a su popularidad entre las diferentes clases de la sociedad japonesa. A nivel de hacienda, los agricultores se sentían mucho más cerca de los nobles que de los guerreros. A pesar del menguante poder de los nobles, su influencia iba mucho más allá de su poder real, porque poseían una legitimidad de tradición y el carisma de la cultura que los guerreros no poseían. Por eso Yoriyuki hizo que el joven shōgun participara en las ceremonias de la corte: la participación involucraba al líder militar de mayor rango en un sistema de clasificación de la corte que databa de varios siglos atrás y tenía como premisa la primacía de la línea imperial sobre todos, incluidos los guerreros, que tenían que recibir títulos del emperador. Al participar en este ritual de clasificación de la corte, el régimen Ashikaga estaba enviando un fuerte mensaje a toda la sociedad: que la legitimidad conferida por la corte todavía era válida y seguía siendo importante. [46] Esta participación superó las tensiones entre el régimen guerrero y la corte, y tuvo el efecto no deseado de difundir la cultura de la corte entre la clase guerrera. Los propios guerreros se sentían atraídos por la cultura de los nobles y emulaban sus gustos, como por ejemplo, participando en la construcción de jardines de rocas zen. La conexión que se produjo entre el shōgun y la corte imperial a finales del siglo XIV tuvo el efecto de ampliar la legitimidad del poder del shōgun.
El kanrei Yoriyuki promulgó el último decreto de medio impuesto ( hanzei ) en 1368. Este decreto vinculó los intereses nobles al régimen: prohibía la división a la mitad de las tierras propiedad de la familia imperial (tierras bajo el control de los principales templos) y las que eran propiedad de los regentes imperiales (los Fujiwara ). Las excepciones incluían las tierras nobles a las que el shōgun anterior les había otorgado pleno título y las propiedades administradas por los administradores samuráis ( jitō ). [47] Este decreto era aplicable a todas las propiedades del país y sirvió para disuadir futuras incursiones samuráis en las propiedades y para defender los intereses de los nobles frente a las incursiones samuráis. A diferencia de los decretos de medio impuesto anteriores, este era conservador y su objetivo era proteger las tierras nobles de la división en lugar de justificarla.
Las incursiones samuráis que ya se habían producido no podían revertirse. Lo que se afirmaba ideológicamente abiertamente se apartaba de lo que realmente estaba sucediendo en las provincias. Las incursiones de los samuráis y los señores shugo en las haciendas fueron severas a pesar del decreto de 1368. Y con el siglo XV, esta tendencia de apropiación de tierras se hizo cada vez más pronunciada. Los shogunes Ashikaga no pudieron detener las incursiones en las haciendas. Por ineficaz que fuera, el decreto de 1368 reconocía los intereses nobles y era defendido ideológicamente por un régimen guerrero, y en el proceso unía los intereses de ambos.
El gobierno directo del régimen Muromachi que surgió en la década de 1360 se limitó geográficamente a las provincias occidentales y centrales, a diferencia de cómo el régimen anterior de Kamakura se basaba en la región de Kantō. Los señores shugo externos ( tozama ) no relacionados con los Ashikaga como los Takeda , Chiba , Yuki , Satake , Oyama, Utsunomiya, Shoni , Otomo , Aso y las familias Shimazu , todas las cuales se concentraron en o cerca de las regiones de Kantō y Kyūshū, no participaron en el sistema de consejos kanrei y fueron semi-independientes del régimen. [48] Fueron reconocidos tácitamente y recibieron títulos de shugo por los Ashikaga, debido a sus posiciones predominantes en áreas que no eran fáciles de controlar desde Kioto. [49]
Después de la campaña de Kyūshū que comenzó en 1370, el diputado de Kyūshū ( tandai ) se convirtió en el representante del régimen de Muromachi en esa isla. Imagawa Sadayo (Ryoshun) llevó a cabo eficazmente la campaña contra las fuerzas de la Corte del Sur y en Shimazu Ujihisa. [50] Los diputados como Sadayo eran representantes de Muromachi, incluso cuando se arrogaban los plenos poderes de vasallaje a los samuráis locales. Por ejemplo, en 1377, se firmó un contrato entre Sadayo y una alianza samurái (ikki) formada por sesenta y un samuráis locales. El contrato estipulaba que todas las disputas entre los miembros de la alianza se llevarían al diputado de Kyūshū, mientras que las disputas entre los miembros de la alianza y el propio diputado se llevarían al régimen de Muromachi en Kioto (Harrington 1985:87). El diputado unía tanto los intereses del régimen como los del área local. Era una posición precaria debido a la tentación de independencia que presentaba. Sin embargo, el régimen de Muromachi no extendió su control directo sobre la totalidad de su dominio, y por eso pasó a depender de personas designadas para influir en los señores shugo y los samuráis.
A finales del siglo XIV, la región de Kantō estaba dominada por poderosas familias guerreras. De ellas, los Uesugi eran los más poderosos. Supieron aprovechar las luchas que estallaban entre las familias de la región para promover sus propios intereses. En 1368, la familia Utsunomiya se rebeló contra la sede del régimen de Muromachi en Kamakura, porque habían perdido sus puestos de shugo ante los Uesugi. Los Uesugi pudieron extender su influencia acumulando puestos de shugo y enfeudando vasallos a expensas de otras familias. [51]
La sede de Kamakura era el lugar donde el régimen podía exigir órdenes en la región. Cada vez más, la sede se independizó del régimen y se ocupó de las disputas regionales, de los impuestos regionales y desarrolló vínculos con los señores shugo con una participación mínima del régimen de Kioto, aunque Kioto tenía el derecho de iure de confirmar feudos y ratificar nombramientos de shugo . [52]
Durante la década crucial de 1360, el régimen Muromachi fue dominado por una serie de zonas de resistencia. Los poderosos señores shugo, como los Ouchi y los Yamana, se sometieron como señores semiindependientes; la resistencia de la Corte del Sur se volvió cada vez más inútil con el paso del tiempo. En el plano militar, el régimen pudo recurrir a los servicios de los señores shugo para atacar a uno de sus propios colegas en 1366, lo que indicaba la creciente subordinación de los shugo al control del shogunato. Junto con la creación del sistema de consejos kanrei y la creciente participación de las poderosas familias shugo en la burocracia del bakufu , así como con vínculos más estrechos con la corte imperial, se amplió la base legítima del régimen. [53] El desarrollo del ejército shogunato y el uso de los ingresos comerciales y agrarios y los impuestos por parte del régimen también contribuyeron a una mayor centralización del poder por parte del shogunato.
Sin embargo, geográficamente, el régimen Muromachi tenía un alcance limitado, delegando su jurisdicción sobre las áreas de Kantō y Kyūshū a representantes regionales, y manteniendo un control más o menos directo solo sobre las provincias centrales y occidentales de Honshū . Durante los cincuenta años posteriores a la asunción de la autoridad por parte de Yoshimitsu en 1379, el régimen Muromachi entró en su fase más poderosa como el gobierno sin rival de Japón.
Bajo el mando de Yoshimitsu (f. 1379–1408), que tomó las riendas del poder tras la destitución de Yoriyuki como kanrei , se produjo la maduración de las formas arquitectónicas y culturales que desde entonces han caracterizado la cultura japonesa. [54] Su estrecha asociación con la corte imperial y su cultura, y su patrocinio de las nuevas artes ayudaron a difundir esta cultura entre la aristocracia militar y los señores shugo . [55] Esta conexión entre el shōgun y la corte imperial aportó prestigio añadido a ambas instituciones y dio al shōgun un aura de legitimidad civil y cultura de la que carecía el anterior régimen de Kamakura y que se les negaba a los guerreros.
En la década de 1380, el sistema de consejos kanrei fue fortalecido por Yoshimitsu cuando persuadió a los señores shugo occidentales y centrales para que se establecieran en Kioto. Incluso fue a visitar a Ouchi Yoshihiro en 1389 y lo persuadió de vivir en Kioto durante uno de sus llamados circuitos de peregrinación (estos circuitos se usaban para exhibir su poder a través de las provincias por las que viajaba). [56] Esta política permitió al shōgun reforzar su control sobre los señores shugo . El permiso para abandonar la ciudad capital rara vez se otorgaba al señor shugo , solo se otorgaba después de un debate en el Consejo de Vasallos Superior. Incluso cuando se otorgaba permiso en caso de rebelión provincial o actividad guerrillera de la Corte del Sur, se dejaban rehenes adecuados en Kioto. Si el señor shugo se iba sin permiso, se consideraba equivalente a una traición . [57]
Los shugo de Kantō y Kyūshū estaban exentos de esta orden de residencia obligatoria en Kioto. Sin embargo, la sede de Kamakura del régimen de Muromachi instituyó una política similar con respecto a los señores shugo de Kantō y les hizo establecer mansiones en Kamakura, al igual que los señores shugo occidentales y centrales construyeron mansiones en Kioto. [58] La construcción de mansiones en Kioto se puso de moda y, con el tiempo, incluyó a señores shugo como el Shimazu de Kyūshū, que decidió vivir en Kioto aunque no estaba obligado a hacerlo.
Los señores shugo no tenían muchas opciones en este asunto, ya que corrían el riesgo de ser tildados de traidores. Esta política de residencia vio el poder de los señores shugo severamente restringido, ya que se eludía su libertad de movimiento. También en el segundo cuarto del siglo XV, el poder real en las provincias se alejó de los señores shugo y pasó a descansar en el shugo adjunto ( shugo-dai ) y en otros samuráis independientes ( kokujin ) que residían en las provincias. Por lo tanto, la política fue un desastre a largo plazo para los señores shugo . [59] La contratación de shugo adjunto fue necesaria por la política residencial obligatoria si los señores shugo querían mantener su poder en las provincias. A corto plazo, contratar a miembros de la familia de la rama y samuráis kokujin como shugo adjuntos , y usarlos como sus propios representantes en las provincias funcionó bien; pero a largo plazo, el poder pasó de las manos de los señores shugo a las manos de aquellos que contrataron.
Yoshimitsu no dudó en usar la fuerza militar para reducir a los señores shugo a la obediencia con el pretexto de que se habían vuelto demasiado poderosos. Reunió un nuevo ejército shogunal ( gobanshu ) compuesto por cinco divisiones que sumaban un total de unos 3.000 hombres que dependían de él. [60] Esta fuerza era un despliegue formidable, en particular cuando se aumentaban con las contribuciones de otros señores shugo . El ejército shogunal como fuerza separada conectaba al shōgun directamente con sus propios vasallos y también estaba formado por samuráis kokujin. El ejército shogunal también servía como control de las fuerzas shugo . El primer shōgun Ashikaga, Takauji , creó vínculos con los administradores samuráis al enfeudarlos en tierras de la hacienda. A lo largo del período Muromachi temprano, esta jerarquía vasalla separada bajo el mando del shōgun también fue un control importante del poder shugo .
El ejército shogunal tenía dos componentes: la guardia personal shogunal ( shin'eigun ), que estaba formada por miembros de la rama familiar de Ashikaga, parientes shugo y miembros de la rama familiar de shugo , otros hijos y hermanos de funcionarios del régimen y, lo más importante, los poderosos kokujin. Con un número de (como máximo) 350 hombres, este grupo era un cuerpo cohesionado y leal, listo para defender la persona del shōgun a cualquier costo. [61] Alrededor de esta pequeña banda había una serie de vasallos directos del shōgun que remontan sus orígenes a 1336, cuando Takauji enfeudó a muchos samuráis como vasallos de la casa que probablemente fueron utilizados como ejército de reserva. [62] Arnesen calculó que el número de vasallos directos en la guardia personal shogunal era entre el 60% y el 70% del número de vasallos directos enrolados bajo el clan Hōjō posterior del siglo XVI. [63] Y si los Hōjō posteriores pudieron desplegar 50.000 tropas en la campaña de Odawara , la guardia personal del shogunal de 350 podría haber movilizado fácilmente a sus propios vasallos para reunir a las 3.000 tropas que participaron en el Levantamiento de Meitoku de 1391. [60] La creación de la guardia personal del shogunal y la posición central de este grupo sobre otros vasallos del shogunal es lo que diferencia al ejército del shogunal de Yoshimitsu de los vasallos del shogunal de Takauji. Una organización más estricta y un espíritu de cuerpo emergieron con el nuevo ejército del shogunal.
El ejército del shogunato por sí solo no era suficiente para enfrentarse y derrotar a los señores shugo de la clase kanrei en el campo de batalla, pero era perfectamente adecuado para el tipo de guerra que practicaba Yoshimitsu: enfrentar a un señor shugo contra un miembro de su familia y contra otros señores shugo . La nueva hegemonía shogunato, que surgió bajo el shogunato anterior, Yoshiakira, llegó a dominar la política de Yoshimitsu. El prestigio shogunato dictaba informalmente que ningún señor shugo debía exceder un cierto nivel de poder sin incurrir en la ira del shogunato. Era del interés de los propios señores shugo que ninguno de sus colegas se volviera demasiado poderoso y dominante sobre el resto. [64]
En pos de esta política, en 1389 Yoshimitsu ordenó a Toki Yasuyuki, el señor shugo de las provincias de Mino , Ise y Owari, que entregara esta última provincia a un pariente. Yasuyuki se negó, y Yoshimitsu ordenó al primo de Yasuyuki, Toki Yorimasu, que lo atacara. Después de tres años, Yasuyuki fue derrotado, y la provincia de Mino fue entregada a Yorimasu en 1391. [65] Para Yoshimitsu no importaba si la provincia que se entregaba era Mino u Owari, siempre y cuando Toki Yasuyuki se viera despojado de parte de su poder en las provincias centrales.
Antes del Levantamiento Meitoku de 1391, el clan Yamana poseía 11 provincias en el oeste y centro de Japón, lo que los convirtió en la familia shugo más poderosa del país. Yoshimitsu buscó una excusa para atacarlos; y cuando Yamana Mitsuyuki (que era shugo sobre las provincias de Izumo , Tanba , Hoki y Oki ) tomó posesión de algunas propiedades pertenecientes a la familia imperial en Izumo, Yoshimitsu llamó al ex kanrei Hosokawa Yoriyuki para planificar una campaña contra Mitsuyuki. [66] Los señores shugo Yamana Mitsuyuki y Ujikiyo atacaron Kioto, pero fueron severamente derrotados por el ejército shogunal en concierto con las fuerzas de Ouchi Yoshihiro. [67] Los otros contingentes shugo que componían las fuerzas del shōgun no contaban con más de 300 jinetes cada uno. [68] Después de la campaña, a los Yamana se les asignaron sólo dos provincias, Tajima y Hoki; Ujikiyo murió en batalla mientras que Mitsuyuki murió por asesinato en 1395. [66]
Este enfrentamiento de un señor shugo contra otro llegó a su punto álgido en 1399. Irónicamente, esta vez el objetivo era Ouchi Yoshihiro, que había servido bien al régimen en la campaña contra los Yamana. A Yoshihiro se le ordenó atacar a los Shoni en 1397, lo que hizo, perdiendo a su hermano en el proceso. Más tarde se enteró de la duplicidad bizantina de Yoshimitsu: a Shoni también se le ordenó atacar a Ouchi. Enfadado por esta duplicidad, y temiendo por su vida cuando el shōgun lo convocó a Kioto, optó por desobedecer, [69] lo que lo llevó a ser declarado enemigo del régimen. En la batalla de Sakai, Yoshimitsu junto con las fuerzas de cinco señores shugo , los Hosokawa , Akamatsu , Kyogoku , Shiba y Hatakeyama , abrumaron las obras defensivas de Yoshihiro prendiendo fuego a la ciudad. [70] La fuerza aliada liderada por Yoshimitsu contaba con 30.000 guerreros contra los 5.000 de Ouchi; Yoshihiro fue abrumado en la batalla y se suicidó. [71]
Como ilustra cada uno de estos ejemplos anteriores, la hegemonía shogunal se volvió muy eficaz. Se utilizó para dividir a los señores shugo al obligarlos a atacar y destruir a sus colegas. La hegemonía shogunal no habría tenido éxito sin la cooperación de los señores shugo para unir sus fuerzas con el ejército shogunal. Sin embargo, sin las finanzas para sostener al ejército shogunal y otros gastos del régimen, esta política coercitiva habría sido impensable.
Kioto a finales del siglo XIV y en el siglo XV fue un brillante centro de actividad económica. Con la política residencial obligatoria que surgió bajo el shōgun Yoshimitsu, los señores shugo con sus vasallos y sirvientes se sumaron a la distinguida población de la ciudad que incluía a los nobles, la corte imperial y el gobierno de Muromachi. Esto se tradujo en un vasto mercado para una variedad de bienes y servicios que estimuló el crecimiento económico de la ciudad. Este crecimiento fue importante tanto para el shōgun como para los señores shugo que vivían en la capital, ya que explotaban la riqueza de los prestamistas ( sakaya-doso ) de forma constante; el shōgun incluso los empleaba como recaudadores de impuestos en la ciudad. [72] Lo que hizo que el régimen de Muromachi fuera tan diferente del régimen anterior de Kamakura fue la base de sus ingresos; gran parte de sus ingresos provenían de impuestos comerciales además de su base territorial.
La Junta de Administración ( mandokoro ) se utilizó como centro de intercambio de información sobre los ingresos del régimen Muromachi. Era el principal órgano burocrático que conectaba al régimen con varios grupos comerciales de la ciudad a efectos fiscales. En 1393, el régimen legalizó su derecho a cobrar impuestos directamente a los prestamistas. [73] Los impuestos comerciales cobrados en Kioto se convirtieron en la base del nuevo régimen urbano Muromachi y cambiaron decisivamente la naturaleza del régimen, que pasó de basarse únicamente en las propiedades territoriales a basarse parcialmente en el comercio.
Los ingresos tradicionales basados en la agricultura provenían de tres fuentes principales: de las propiedades del shogun, de los vasallos del shogun y de los impuestos evaluados contra los señores shugo . La base territorial de los shōgun Ashikaga era insignificante en comparación con sus sucesores, los Tokugawa ; sin embargo, había aproximadamente 200 propiedades del shogun ( goryosho ) repartidas entre Kioto y la región de Kantō, y los ingresos extraídos de estas propiedades eran significativos. [74] Además, la conexión entre las propiedades del shogun y el ejército del shogun era decisiva: algunos de los hombres que servían en el ejército también eran administradores de las propiedades personales del shogun. [75] Además, muchos samuráis locales pagaban impuestos sobre la tierra directamente al régimen ( kyosai ) como uno de los privilegios de los que disfrutaban como vasallos de la casa ( gokenin ), quedando inmunizados contra los recaudadores de impuestos shugo en el proceso. [76] Además, los señores shugo pagaban impuestos directamente ( shugo shussen ) según el número de provincias que administraban. El régimen los cobraba siempre que había edificios que construir o reparar y cuando el shōgun necesitaba dinero en efectivo para diversos proyectos. [77]
Las fuentes de ingresos del régimen de Muromachi eran mucho más variadas que las del régimen de Kamakura debido a la economía de mercado emergente en Kioto y la provincia de Yamashiro . Se presentaban en una forma novedosa, como ingresos comerciales extraídos de los prestamistas; se aplicaba un impuesto una vez que la estructura de poder de la burocracia de Muromachi había tomado efectivamente la ciudad de Kioto.
Durante casi 30 años se produjeron intensos combates entre ambos bandos antes de que Ashikaga Takauji y sus partidarios consiguieran imponerse. Para lograr su objetivo de reunir poder, se apoyó en tres políticas principales:
Tanto los vínculos de vasallaje con los samuráis como el control sobre los señores shugo se establecieron después de que el régimen se hubiera consolidado en la década de 1350. Estas dos jerarquías eran las conexiones más importantes a la hora de determinar el poder del shōgun.
La política de medio impuesto reconocía la legalidad de las incursiones samuráis en las tierras de las haciendas ( shōen ), pero al mismo tiempo garantizaba la supervivencia del sistema de haciendas.
En el periodo Kamakura, los lazos de vasallaje entre los mayordomos samuráis ( jitō ) y el régimen de Kamakura (1185-1333) eran intermedios, [78] porque colocaban al jitō en una posición en la que respondía directamente tanto ante el shōgun en Kamakura como ante los nobles de la corte en Kioto. El jitō también puede ser un mayordomo del shogun ( gokenin ) y un vasallo de confianza, y se le puede dar la gestión de una propiedad que legalmente pertenecía a un noble en Kioto. [79] Era responsable ante el shōgun en forma de servicio militar y cuotas, pero como administrador de una propiedad propiedad de un noble, tenía que pagarle una renta a este último.
La estabilidad del sistema Kamakura se basaba en la garantía que el régimen otorgaba a los guerreros dominantes de los derechos de administración ( jito shiki ) y de los derechos de renta y propiedad de la tierra a los propietarios nobles. A través de los vínculos de vasallaje con el jitō, el nuevo régimen guerrero se injertó en el antiguo sistema de haciendas y, en el proceso, superó las tendencias conflictivas que existían entre guerreros y nobles. Esta tradición Kamakura era prestigiosa y sentó el precedente de lo que siguió en el período Muromachi .
También durante el Kamakura, Yoritomo y los regentes Hōjō solo se preocuparon de controlar a sus propios gokenin, limitándose conscientemente a escuchar los casos de disputas de tierras de sus propios vasallos y recompensando los derechos de administración a sus seguidores, dejando que otras disputas de otros grupos fueran resueltas por la administración civil. [80] Este precedente fue seguido por los shōguns Ashikaga, ya que protegieron los intereses de sus vasallos contra las incursiones de los señores shugo durante todo el período Muromachi.
La política de la mitad de los impuestos contribuyó a que los shugo tuvieran más poder como señores de las provincias y dividió las tierras de las haciendas, lo que multiplicó el número de feudos que poseían los guerreros samuráis. Esto hizo que predominaran los intereses de los guerreros, pero también preservó los intereses de los nobles. Al ayudar a preservar el sistema de haciendas, la medida de la mitad de los impuestos fue una política que aún logró conectar los derechos de los nobles con los de los guerreros.
La política de medio impuesto comenzó como un impuesto de emergencia designado para las raciones militares ( hyororyosho ) recaudadas durante la guerra: la mitad de los ingresos de un templo, santuario y tierras de hacienda en particular en las provincias de Mino , Ōmi y Owari se tomarían para apoyar a los ejércitos del régimen de Muromachi. Cada vez más, esto fue reinterpretado y cambiado por Takauji ya que la adquisición permanente de la mitad de la tierra ahora era con el propósito de enfeudar a los vasallos. [81]
Cuando estalló el conflicto de Nanboku-chō, los lazos de vasallaje se hicieron más fuertes entre el shōgun y sus vasallos como resultado de la necesidad de acción militar contra los rivales. Durante el relativamente pacífico período de Kamakura, las habilidades militares no fueron tan importantes como durante el estallido de la guerra civil. [82] Los lazos debían fortalecerse o existía el riesgo de perder un guerrero potencial a manos de los señores shugo emergentes leales al clan Ashikaga o peor aún, a manos de generales imperialistas rivales. Estos lazos de vasallaje se utilizaron para superar un conflicto potencial mediante el reclutamiento de guerreros.
Varios eventos muestran la atmósfera cambiante de estos lazos de vasallaje. La familia Kobayakawa se convirtió en vasallos leales cuando defendieron los intereses de Ashikaga en la provincia de Aki después de que Takauji se retirara a Kyūshū en 1336. [83] El clan Mōri se convirtió en vasallo de Takauji en 1336, y sirvió bajo Kō Moroyasu hasta el estallido del Incidente de Kannō . En la década de 1350, los Mori se aliaron con los enemigos de Takauji (Tadayoshi y su hijo adoptivo Tadafuyu) y no fue hasta la década de 1360 que volvieron a ser vasallos del shōgun. [84] Los lazos de vasallaje con el clan Kawashima y otras familias guerreras cerca de Kioto fueron establecidos por Takauji en el verano de 1336 en el intento de este último de recuperar la capital. Los Kawashima intercambiaron el servicio militar por derechos de administración ( jito shiki ) de más de la mitad de la propiedad de Kawashima, dejando la otra mitad en posesión del noble propietario en forma de renta. [85]
Desde el siglo XIX, los emperadores de la Corte Imperial del Sur han sido considerados los emperadores legítimos de Japón . Los factores que contribuyeron a su legitimidad fueron el control de la Corte del Sur sobre las insignias imperiales japonesas y la obra Jinnō Shōtōki de Kitabatake Chikafusa , que legitimó la corte imperial del Sur a pesar de su derrota.
Las consecuencias de los acontecimientos de este período siguen influyendo en la visión convencional del Japón moderno del Tennō Seika (sistema del Emperador). Bajo la influencia del sintoísmo estatal , un decreto imperial fechado el 3 de marzo de 1911 estableció que los monarcas reinantes legítimos de este período eran la Corte del Sur. [86] Después de la Segunda Guerra Mundial , una serie de pretendientes, comenzando con Kumazawa Hiromichi , afirmaron descender de la Corte del Sur y desafiaron la legitimidad de la línea imperial moderna, que desciende de la Corte del Norte. [87]