Namasudra ( bengalí : নমঃশূদ্র ), anteriormente conocido como Chandal, es una comunidad hindú bengalí avarna originaria del este y centro de Bengala . El término Chandal o Chandala suele considerarse un insulto. Tradicionalmente se dedicaban a la pesca y a ser barqueros, y más tarde al cultivo. Vivían fuera del sistema de varna ritual de cuatro niveles y, por lo tanto, eran parias.
En la literatura bengalí anterior al siglo XIX, no se ha discutido mucho sobre la etimología de la palabra namasudra y tampoco se ha determinado su período de origen. Se han sugerido varias teorías, pero no hay un consenso generalizado que respalde ninguna de ellas. [1]
La comunidad Namasudra era considerada intocable a los ojos de las comunidades hindúes de castas. [2]
Tradicionalmente se dedicaban a la pesca y a la navegación en los pantanos de sus tierras de origen [3] . Con el paso de los años, a medida que se recuperaban los humedales para fines agrícolas, se volcaron a la agricultura campesina como ocupación principal. Su situación económica era bastante pobre y los índices de endeudamiento bastante altos [4] .
Los etnógrafos coloniales, como Herbert Hope Risley, creían que los Chandals de su época estaban relacionados con una tribu del mismo nombre que existía en el Período Védico . Sin embargo, la investigación moderna cuestiona su opinión por diversas razones, entre ellas, que el hábitat principal de la comunidad moderna en Bengala Oriental se encontraba en gran medida fuera de la región central de la civilización brahmánica, que los textos regionales no se referían a ellos como intocables y, de hecho, la intocabilidad tampoco se practicaba rígidamente en Bengala. Además, la comunidad moderna no ocupa el nivel más bajo de la sociedad, a diferencia de la tribu histórica, y su estatus social variaba ampliamente de una región a otra, especialmente con respecto a su riqueza material. [5]
La comunidad más moderna comprende alrededor de doce subcastas endogámicas, la mayoría de las cuales se derivan de los rasgos ocupacionales de los miembros y tenían derecho a un estatus social diferencial. [6] Pero los etnógrafos coloniales optaron por fusionar varias de estas subcastas ocupacionales de bajo rango en una sola casta, sin tener en cuenta las variaciones regionales y asignaron un rango social fijo a todos los Namasudra-Chandals (algo que Bernard Cohn describió más tarde como la "objetivación" de la cultura colonial) y estereotiparon falsamente a toda la comunidad como universalmente despreciada. [7]
En general, el término Chandal era un término genérico que inicialmente se utilizó para referirse a amplios grupos de personas pertenecientes a diversas comunidades endogámicas de posición social igualmente despreciada [8] pero que más tarde se transformó en un nombre de casta y pronto se utilizó como sinónimo de los Namasudras. [9]
Niharranjan Ray , un historiador, creía que en términos de características corporales, tienen una relación más cercana con los brahmanes del norte de la India, diciendo que "son del mismo linaje que los brahmanes del norte de la India; de hecho, hay una relación más estrecha entre los brahmanes del norte de la India y los namahśūdras bengalíes que entre los brahmanes del norte de la India y los brahmanes bengalíes, kayasthas y vaidyas". [10]
La creación de un único grupo de castas dio origen al Movimiento Namasudra. Enfatizó la característica común de un estatus social bajo y el hecho de estar sujetos a la opresión entre todas las subcastas y las convenció de que debían enfrentarse a la autoridad social de los bhadraloks de casta alta , percibidos como enemigos comunes y que eran en gran medida responsables de sus malas condiciones. [11]
Se cree que las influencias sociales libertarias que prevalecieron en la región durante los siglos XVIII y XIX dieron un gran impulso a los Namasudras contra la opresión social. El Islam, seguido por el cristianismo (que prevaleció ampliamente en los cinturones Namasudra, cortesía de los misioneros), fue el principal responsable de otorgarles una nueva dimensión de respeto por sí mismos. Las variantes no ortodoxas del movimiento Bhakti, que se alineaban con la tradición Sahajiya y buscaban incluir a los sectores oprimidos en la sociedad, también catalizaron los Namasudras, como fe orientadora. [12]
Varias figuras socio-religiosas locales (Kalachand Vidyalankar, Sahlal Pir, Keshab Pagal et al.), que intentaron repudiar el sistema de castas ( varna ), impresionaron aún más a grandes sectores de la población Namasudra. [13]
Los Namasudras, por tanto, se esforzaron con éxito por crear un nicho autónomo en el tejido social de Bengala, donde la distinción de castas fue borrada pero ninguno de la comunidad hindú bhadralok se identificó con esas sectas; fueron tildados de exóticos y posteriormente fueron rechazados por otros sectores de la sociedad. [14]
En la década de 1870, los Chandals de Bakarganj y Faridpur iniciaron un boicot a las castas hindúes (excepto los brahmanes) como una forma de protesta social, cuando sus vecinos de castas superiores se negaron a aceptar una invitación a cenar de un jefe Chandal. [15] [16] [17] Aprobaron una resolución que también exigía la prohibición del empleo por defecto de los Chandals en tareas domésticas en las cárceles estatales y, en conjunto, el llamamiento al boicot se difundió en nombre de una orden del gobierno. Además, cualquier Chandal que no lo cumpliera era amenazado con el ostracismo intracomunitario; el movimiento ganó un enorme apoyo en una amplia región. [17]
Esta primera rebelión en la comunidad, en un intento de redefinir la estructura de poder local, no tuvo mucho éxito porque los Chandals más pobres tuvieron que regresar a sus empleadores anteriores después de unos meses, a menudo aceptando condiciones de trabajo más angustiosas. La discriminación social continuó. [17] Joya Chatterjee dice que a partir de entonces "lucharon continuamente para mejorar su posición ritual" en la sociedad y más tarde reclamaron el "título más respetable de 'Namasudra' y el estatus de Brahmin". [16]
Fue en este contexto que experimentaron una transición de la identidad Chandala a la identidad Namasudra. En 1891, el término Namasudras se registró en el censo oficial como sinónimo de los Chandala y, en 1900, había adquirido un inmenso reconocimiento social, ya que la gente de la comunidad se aferró a la nueva identidad y trató de distanciarse de la imagen de los Chandals. [18]
En las etapas iniciales, la eliminación de las diferencias entre las distintas subcastas y la creación de una solidaridad lateral fue uno de los objetivos principales del movimiento. [11]
Poco a poco, hacia finales del siglo XIX, llegaron a constituir una comunidad campesina media organizada, con líderes y objetivos definidos. Estos movimientos les ayudaron a buscar la movilidad ascendente al infundirles un sentido de respeto por sí mismos. Poco a poco exigieron un estatus social elevado, incluido el derecho de entrada a las pujas organizadas por los kayastha y una participación de dos tercios de las cosechas cultivadas. Comenzaron a negarse a trabajar para los terratenientes hindúes y musulmanes de casta inferior y también boicotearon a los hindúes de casta superior. [19] En general, Sekhara Bandyopadhyay ha señalado un tema claro de sanscritización en la dinámica de la casta. [20]
Mientras tanto, la secta Matua, que fue establecida por Harichand Thakur a fines del siglo XIX entre la comunidad en el este de la India (y luego organizada por su hijo) [21] jugó un papel importante en traer cohesión a la comunidad Namasudra, en términos de fe. [22] Nacido en una devota familia vaishnava, ganó reputación inicial como sanador espiritual y más tarde afirmó ser una reencarnación de Dios, con el deber de asegurar la salvación de los oprimidos. [23] Gradualmente se desarrolló un culto que se oponía a la idea de la jerarquía social junto con varios otros aspectos religiosos y culturales hindúes (Gurubad, mantras, adoración de ídolos, etc.). [24] En cambio, se presentó un tema de igualdad social que denunciaba la intocabilidad y la discriminación de género. [25] Las canciones devocionales, que se cantaban en forma de Kirtans y namgaan, también ayudaron a reforzar colectivamente una identidad congregacional común entre ellos. [26]
Si bien la secta jugó un papel importante en la organización y propagación de las protestas sociales, [21] los esfuerzos por subvertir por completo la sociedad hindú fracasaron y la comunidad en general pronto volvió al tema de la sanscritización, aunque todavía se adhirió a los otros ideales de la secta. [27]
En la Bengala colonial, los namasudras constituían la segunda casta hindú más grande. [28] Sus intereses diferían de los de quienes perseguían políticas nacionalistas contra el Raj británico desde el período Swadeshi (1905-11) y, por lo tanto, no participaron mucho en ese movimiento. [29] El hecho de que fuera anunciado por políticos de la comunidad bhadralok de casta alta , a quienes les importaban poco las clases bajas, amplió aún más las brechas. [30]
En julio de 1905, el gobierno británico aprobó una propuesta de partición de Bengala según criterios religiosos. Aunque el Congreso protestó y pidió un boicot total a los productos extranjeros, los namasudras pensaban de otra manera. Una serie de resoluciones de los líderes comunitarios y múltiples presentaciones a las autoridades británicas durante 1906 afirmaron su apoyo total al plan de partición, mediante el cual esperaban obtener igualdad de derechos en el estado oriental propuesto, donde ellos, junto con los musulmanes, dominaban a la población. Fue en esta cuestión que los políticos bhadralok de Bengala se enfrentaron a la primera resistencia de una comunidad previamente insignificante en la política más amplia de la nación. [31] Los líderes swadeshi reaccionaron recorriendo extensamente las áreas namasudra, tratando de persuadirlos de que se unieran a la agitación y, si eso fallaba, sobornándolos, intimidándolos y coaccionándolos por medios como la construcción de escuelas. Pero los líderes de la comunidad, incluido Guruchand, se mantuvieron firmes en su oposición a apoyar un movimiento político que supuestamente atendía los intereses de la clase alta y no tenía ningún plan de reforma social.
El gobierno colonial a menudo proporcionó un amplio patrocinio económico y tomó medidas para reformar su condición social mediante la construcción de residencias educativas, escuelas exclusivas, etc., que penetraron profundamente en la comunidad. Esto fue en contra de los nacionalistas que eran demasiado apáticos a estas causas y rara vez las ayudaron, en sus momentos de angustia. [32] Los Namasudras rechazaron así la política nacionalista y en su lugar, junto con otras castas intocables, continuaron su movimiento social independiente que cada vez más afirmaba su independencia de las castas superiores y amenazaba con distorsionar la estructura social hindú. Posteriormente, los nacionalistas trataron de alinearse, al menos oralmente, con la causa de las clases oprimidas. [33] Después de la llegada de Gandhi al panorama político, como la política nacionalista decidió abarcar a toda la población de la nación y gradualmente trascendió a movimientos de masas, los partidos comenzaron a ejercer un amplio cabildeo a favor de las causas de los Namasudra. [34]
Esto se hizo visible por primera vez en 1913, cuando se creó un albergue para los estudiantes de la comunidad Namasudra en Calcuta, quienes enfrentaron inmensas dificultades para conseguir alojamiento. [35] Irónicamente, si bien fue el amplio cabildeo nacionalista a lo largo de los años lo que persuadió al gobierno colonial a implementar la propuesta en 1918, el gobierno colonial se aprovechó de la ignorancia de las masas generales sobre los procedimientos que ocurrían tras la puerta y usurpó una imagen de benevolencia. Esto alejó aún más a la comunidad de las causas nacionalistas. [36] Los mismos eventos ocurrieron en otro caso, cuando la Misión de Clases Deprimidas (que trabajaba por causas nacionalistas) y dirigía alrededor de 60 escuelas en diferentes partes de Bengala para la comunidad Namasudra y otras clases atrasadas se inculcó gradualmente como una agencia del gobierno colonial, después de que solicitara una subvención gubernamental para superar la escasez de fondos. La comunidad Namasudra no estaba al tanto de estos desarrollos institucionales y todo el buen trabajo que hizo la Misión se atribuyó al gobierno colonial. [37]
Los namsudras mantuvieron una postura antinacionalista más agresiva durante el Movimiento de Autonomía. Consideraban que el movimiento era un plan urdido entre los líderes de las castas superiores para arrebatarles los niveles mínimos de poder que les había asignado el gobierno colonial y afirmaban que los líderes del Congreso eran un pequeño grupo de personas vociferantes de castas organizadas, sin ningún contacto con la realidad. [38] Una reunión de delegados namasudra, que supuestamente habían sido elegidos de manera democrática en diferentes regiones de Bengala, aprobó una resolución en la que se afirmaba que la comunidad sería leal a la corona y que apoyaba las reformas de Montague-Chelmsford, en el sentido de que una mayor distribución de poderes volvería a concentrar el poder en unas pocas manos y no conduciría a ningún progreso para las castas atrasadas. Los nacionalistas prometieron el establecimiento de la igualdad, la democracia y las reformas en el nuevo estado de autogobierno, pero no lograron infundir confianza en la comunidad. [39]
En la sesión de 1917 del Congreso, se aprobó una resolución que enfatizaba la necesidad, la justicia y la rectitud de eliminar todas las discapacidades impuestas por la costumbre a las clases oprimidas. Un delegado namasudra fue convencido de apoyar la demanda de autogobierno, pero la comunidad en general no se dejó influir por meras acciones simbólicas y el delegado fue posteriormente criticado como un títere del Congreso. [40] Incluso en la década de 1920, cuando el nacionalismo de masas afectó a todo el país y Gandhi hizo una amplia campaña para incluir a los estratos más bajos de la sociedad en el redil del Congreso, los distritos dominados por los namasudra en su mayoría no se vieron afectados. Los líderes del movimiento rechazaron firmemente los tufillos de nacionalismo, que creían que era otra herramienta diseñada para los intereses de los ricos Bhadraloks de casta superior . Nuevamente se aprobaron resoluciones que apoyaban a la confederación británica y en algunos lugares los namasudras ayudaron activamente al gobierno colonial a frustrar al Congreso. [41]
El gobierno colonial satisfizo aún más a la comunidad, ya que introdujo reservas para las clases bajas en los servicios provinciales, brindando así oportunidades de empleo y garantizando una representación adecuada de ellas. [42] La Ley del Gobierno de la India de 1919 dispuso la inclusión de un representante de las clases deprimidas entre los miembros no oficiales designados del Consejo Legislativo de Bengala. [43] Mientras tanto, el Congreso apenas invirtió esfuerzos sobre el terreno, aparte del cabildeo verbal y el trabajo tras bambalinas [44] y gran parte de su trabajo fue terriblemente inoportuno. En la hambruna de Khulna de 1920, mientras el gobierno colonial buscaba movilizar ayuda, el Congreso continuó con la no cooperación a todo celo y fue culpado por aumentar las muertes.
La Conferencia Namasudra de Bengala de 1922 y 1923 intensificó aún más la postura antinacionalista y planeó una agenda definida que abarcaba tanto la elevación social como política de la comunidad. Si bien Gandhi atrajo a algunos admiradores debido a sus posturas sociales, sus opiniones no ofrecían aspiraciones políticas para los líderes, que eran una manera fácil de alcanzar estatus y riqueza. Hubo una mayoría considerable en la primera conferencia que apoyó las causas nacionalistas, incluyendo el nuevo matrimonio de las viudas y el boicot a los productos extranjeros, logrando detener los procedimientos, pero se redujo a una minoría insignificante en la segunda. [45]
Pero, cuando se celebraron las elecciones en 1923, se descubrió que el liderazgo namasudra era mucho menos eficiente a la hora de movilizar al electorado medio para que participara en la política moderna. Posteriormente, perdieron todos los escaños, incluso en los distritos donde los namasudras dominaban con fuerza. Esto también se atribuyó a la aparición de fisuras en el movimiento, que hasta entonces estaba muy unido, cuando dos famosos líderes namasudra cambiaron su lealtad al Partido Swaraj y empezó a formarse una división en torno a líneas nacionalistas. [46]
La actitud firme hacia el nacionalismo, a lo largo de los años, que se debía más a la necesidad de una voz de protesta contra las castas superiores opresoras que a los beneficios proporcionados por el gobierno británico, se estaba desmoronando gradualmente y comenzaron a desarrollarse fisuras. [47] La solidaridad hindú pronto siguió al darse cuenta de que la alienación de las castas inferiores podría obstaculizar sus planes de ofrecer una oposición unida contra los británicos y los musulmanes, ya que las conversiones se volvieron abundantes y amenazaron con disminuir el número de hindúes. [48] Posteriormente, la All India Hindu Mahasabha, Bharat Sevasram Sangha y otros comenzaron a movilizar activamente a la gente de castas inferiores. [49]
A finales de la década de 1930, especialmente después del Pacto de Poona , los Namasudras de la presidencia de Bengala se adhirieron cada vez más a una postura leal al gobierno británico, que supuestamente era su mejor oportunidad para mejorar su condición socioeconómica y en todo momento [50] y se mantuvieron constantemente alejados de la política nacionalista. [51] En general, se tomaron numerosas medidas a lo largo de los años [52] para aliviar las preocupaciones de la comunidad y garantizar que se inculcaran gradualmente en el tejido político nacionalista de la nación. [48] La intocabilidad se propuso como un vicio y hubo campañas para brindarles mejores derechos sociales. El Congreso también contribuyó a estas causas a través de sus programas políticos, en gran medida con los mismos objetivos. [53] Los dalit de Bengala, por lo tanto, se involucraron intrínsecamente en el movimiento de partición , y los Namsudras junto con los Rajbanshis se convirtieron en los dos grupos que dominaron principalmente la política dalit en la provincia. [54]
Según Bandyopadhyay, el objetivo de la campaña hindú, a lo largo de los años, fue simplemente inducir a las castas inferiores a registrarse como hindúes, lo que inflaría sus números y, por lo tanto, los ayudaría en la redistribución de las provincias durante la partición de la nación en lugar de cosechar una reforma social. [55] El objetivo principal era aglomerar a las castas inferiores en el redil de los hindúes y luchar unidas contra los musulmanes y los británicos. Propagandizó las rebeliones campesinas locales entre namasudras y la comunidad musulmana en Dacca y otros con colores religiosos, aumentando así las tensiones comunales y las perspectivas de partición. [56] [57] [19] [58] En algunos lugares, los namasudras incluso se pusieron del lado de los musulmanes contra la opresión socioeconómica de los zamindars hindúes, pero nuevamente fue tildado de motín comunal. [57] El Congreso de Bengala también contribuyó a la causa. [57] [59] Sin embargo, los esfuerzos organizados para articular la identidad hindú funcionaron en cierta medida y algunos de los disturbios tuvieron un sabor religioso. [60]
Poco a poco, mientras muchos líderes del movimiento de castas se asociaban cada vez más con la narrativa hindú [61] y muchos Namasudras se asociaban con las opiniones de la solidaridad hindú [62] , todavía había una falta de consenso entre las masas. De hecho, había un fuerte descontento entre los Namasudras porque supuestamente habían sido engañados por los enumeradores del censo de 1941, donde se los registró como hindúes en lugar de simples Namasudras [55] .
Pero, en 1947, la mayoría de los namasudras los asociaron activamente con los hindúes y que la partición era inevitable, su objetivo principal era mantener su hábitat: los distritos de Bakarganj, Faridpur, Jessore y Khulna dentro de la provincia de mayoría hindú de Bengala Occidental. [21] Pero lograron mantener una identidad de casta separada en todo momento. [63] En última instancia, los esfuerzos de la campaña no lograron alcanzar gran parte de su objetivo deseado porque los distritos que estaban habitados principalmente por namasudras fueron a Bengala Oriental [64] a pesar de las vehementes protestas de ellos. [21] En general, si bien estos intentos de alterar la situación social mejoraron las cosas hasta cierto punto, la discriminación todavía era notablemente abundante y la dominación de las castas superiores continuó incluso después de la independencia. [65]
Mientras que un grupo de namasudras relativamente acomodados emigró inmediatamente a la India, utilizando sus recursos de propiedad, los miembros más pobres de la comunidad se quedaron. Sekhar Bandyopadhyay señala que a pesar de la promesa de Jinnah de igualdad para todos, pronto se vieron sometidos a "un proceso de 'alterización'" a medida que el estado buscaba una "mayor islamización de la política" [21] y que los hindúes de casta superior habían abandonado casi todos Bengala Oriental, la agitación comunal ahora se dirigía únicamente contra los hindúes de casta inferior e intocables. [66] Una crisis económica aguda en algunos distritos, que coincidió con un mercado de excedente de mano de obra y con la preferencia de los terratenientes musulmanes de emplear a correligionarios, fue otro factor atenuante. Todo esto, junto con numerosas provocaciones que iban desde la ocupación ilegal de tierras hasta la humillación pública de las mujeres y la instrucción directa de abandonar el país, condujo a una acumulación de inseguridad entre los namasudras. [21]
A partir de enero de 1950, los campesinos namasudra decidieron emigrar a la India en gran número [67] y esto continuó hasta 1956, con unos 10.000 refugiados que ingresaban cada mes. La violencia comunal en represalia a ambos lados de la frontera también contribuyó a la causa. Hubo otra migración masiva después del motín de Hazratbal en 1964. Un informe de inteligencia policial de junio de 1952 informó que "alrededor del 95 por ciento de los refugiados son namasudras". [21]
Aunque la mayoría de los refugiados namasudra que llegaron después de 1950 fueron automáticamente designados como cultivadores sin medios para sobrevivir y, por lo tanto, enviados a campos de refugiados oficiales, algunos se establecieron de forma independiente en distintas aldeas de Nadia, Basirhat et al. Estos últimos a menudo se vieron involucrados en violentos altercados con los musulmanes locales y también se informó de rivalidades comunales transfronterizas en busca de tierras y ganado. El hecho de que también tuvieran que enfrentarse a las castas superiores hindúes locales empeoró la situación. [21]
Los que fueron enviados a los campos de refugiados pasaron meses en una inactividad impuesta mientras eran recompensados con una exigua asignación en efectivo y una ración semanal. Se les prohibió salir de los campos, buscar trabajo o interactuar con la población local, que a menudo desconfiaba profundamente de los refugiados. A partir de entonces, comenzaron a movilizarse bajo la repulsa de Bastuhara Samitis (asociaciones de refugiados) y otros líderes como Ramendra Kishor Mullick, que decía ser cercano a PR Thakur y Manohar Roy, que decía ser la mano derecha de Jogen Mandal para protestar contra la administración del campo en una variedad de formas. [21]
Finalmente, a principios de 1956, el gobierno anunció el Plan Dandakaranya para rehabilitarlos en una región que constaba de 78.000 millas cuadradas de tierra inhóspita y sin riego en las áreas tribales de Orissa y Madhya Pradesh. El plan era obligatorio, a la espera de lo cual se cerrarían los campos de refugiados. Algunos también fueron rehabilitados en las provincias vecinas de Assam, Bihar, Orissa y las Islas Andamán. [21]
Los planes fueron duramente protestados y en marzo-abril de 1958, las organizaciones paraguas de refugiados [United Central Refugee Council (UCRC) y Sara Bangla Bastuhara Samiti (SBBS)] organizaron campañas de satyagraha, con patrocinio político, que duraron alrededor de un mes y dieron como resultado el arresto de 30.000 refugiados. La mayoría eran refugiados de campamentos y el 70 por ciento de ellos eran namasudras. [21] Gradualmente, la campaña para encontrar una solución aceptable a los problemas de los refugiados comenzó a perder impulso a medida que las organizaciones estaban más interesadas en explotar la base de refugiados, como un ejercicio de construcción de circunscripciones electorales para los partidos políticos. [21]
En 1965, 7.500 familias de refugiados se habían establecido allí a la fuerza y, debido a su dispersión, los namasudras, que hasta entonces eran una comunidad muy unida debido a su geografía local, perdieron su capacidad de organizar movimientos de protesta poderosos. Las condiciones en los campamentos de Dandakaranya eran extremadamente pobres y el hecho de que los refugiados no sólo no lograran integrarse con los adivasis nativos, sino que también tuvieran que lidiar con un mecanismo gubernamental corrupto, hizo que su supervivencia fuera más difícil. [21] [66]
Bandyopadhyay ha señalado que, a lo largo de la historia, los namasudras, aunque vivían en los campos de refugiados, no articulaban su identidad de casta; ellos, junto con todos los demás, compartían la etiqueta común de refugiados. Y que esto llevó a una gran sección de la comunidad dalit a perder su voz política distintiva y autónoma. [21] Sin embargo, adoptaron algunos medios (siguiendo diferentes rituales, etc.) para distinguirse de otras castas y mantener una identidad consciente de su identidad original. [68]
Un destacado líder namasudra, Pramatha Ranjan Thakur , que una vez fue elegido para la Asamblea Constituyente con el apoyo del Congreso y se opuso a la reserva para las castas programadas al tiempo que abogaba por reformas sociales drásticas, surgió como una figura política y espiritual durante la crisis de los refugiados. Fue el gurú de la Matua Mahasangha (MM), que su bisabuelo había establecido, y por lo tanto tenía un gran número de seguidores entre los namasudras. En diciembre de 1947, compró un terreno en North 24-Parganas , a unos 63 km (39 millas) de Calcuta , entre Chandpara y Gobordanga , y comenzó una empresa con fines de rehabilitación de refugiados. Esto llevó al establecimiento de Thakurnagar , la primera colonia de refugiados dalit en la India iniciada por los propios dalits. La localidad creció en tamaño y en los siguientes diez años, más de 50.000 refugiados dalit, en su mayoría namasudras, se habían establecido en lo que se convirtió en un importante centro cultural para ellos. [21]
Durante la crisis de refugiados, el gobierno del Congreso de Bengala Occidental fue ampliamente considerado como contrario a los refugiados debido a su postura respecto de la rehabilitación. El Partido Comunista de la India (Marxista) (CPI(M)), como principal partido de oposición, se opuso a la política de dispersión del gobierno y exigió la rehabilitación de los refugiados en las islas deshabitadas de Sunderban , ganando así adeptos entre los refugiados namasudra. [69]
En 1977, cuando el CPI(M) se convirtió en el partido gobernante, casi 150.000 refugiados regresaron a Bengala Occidental desde Dandakaranya . Para entonces, la economía estaba en un estado lamentable y el CPIM organizó la deportación de muchos de ellos de vuelta a Dandakaranya. Sin embargo, un grupo de unos 30.000 refugiados logró infiltrarse en los Sunderbans y establecer un asentamiento en Marichjhapi, que incluía cosas como escuelas, centros de salud e industrias pesqueras. El gobierno declaró que el establecimiento era ilegal, por contravenir las prohibiciones sobre el asentamiento permanente en las Leyes Forestales, y les pidió que abandonaran el asentamiento para proteger la diversidad ecológica de la región. [70]
Como la persuasión no logró convencerlos, a partir del 26 de enero de 1979 la policía local, a instancias del gobierno, adoptó medidas drásticas que incluyeron la demolición de las viviendas de los isleños, la destrucción de pesquerías, pozos entubados, etc. y el bloqueo total de la isla, a pesar de las considerables críticas de la prensa y de una orden de restricción del Tribunal Supremo. Se hundieron barcos de refugiados que escapaban y también se informó de tiroteos masivos, lo que provocó numerosas víctimas en el transcurso de los días siguientes. [71]
Finalmente, como los esfuerzos de la policía local no lograron resolver el problema en su totalidad, el Gobierno ordenó la evacuación forzosa de los refugiados en un lapso de 48 horas, del 14 al 16 de mayo de 1979, en lo que la comunidad académica denominó la Masacre de Marichjhapi . Varios cientos de refugiados murieron en numerosos tiroteos policiales, mientras que muchos más perecieron como resultado de hambre, agotamiento, etc. [71] También se informó sobre el uso de mercenarios y violaciones en masa. No se presentaron cargos penales contra nadie y la Comisión de Castas y Tribus Relegadas, en su informe anual, negó que se hubiera cometido ninguna atrocidad contra los intocables en Bengala. [66]
Matua Mahasangha se ha transformado en una importante organización socio-religiosa y uno de sus principales objetivos es movilizar a la dispersa comunidad Namasudra y convertir a Thakurnagar en un nuevo centro cultural y espiritual para un renacimiento de Namasudra. En 2010, afirmaba tener casi 50 millones de miembros, pertenecientes a entre 100.000 y 120.000 familias. [21]
Con motivo de Baruni Mela –el festival más importante de la secta– se informó que cientos de miles de devotos de toda la India visitaron Thakurnagar, en una especie de peregrinación anual. [21]
Se ha informado que a los miembros de la comunidad les ha ido bastante bien después de 1980, pero a pesar de su progreso educativo y social, la clase permaneció políticamente marginal durante un largo período de tiempo, aunque a menudo ha negociado activamente con los principales partidos políticos para obtener empoderamiento político. [21]
El grupo, que comenzó a utilizar la red del MMS por parte del Congreso Trinamool de toda la India (que incluyó la nominación de miembros de la familia de PR Thakur como diputados), logró establecer una identidad independiente en política. El TMC logró consolidar los votos de Matua a su favor en las elecciones estatales de 2011 y se ha atribuido a esta consolidación la causa de su decisiva victoria en los escaños de Bengala del Sur. [72]
El BJP convirtió a la comunidad Namasudra en su base de votantes en Bengala Occidental a través de la promesa de otorgarle la ciudadanía mediante la Ley de Ciudadanía (Enmienda) de 2019. [ 73]
Bibliografía