La idea principal es impartir la educación integral del cuerpo, mente y alma a través de la artesanía que se enseña a los niños.
—Mahatma Gandhi
Nai Talim , o Educación Básica , es un principio que establece que el conocimiento y el trabajo no están separados. Mahatma Gandhi promovió un currículo educativo con el mismo nombre basado en este principio pedagógico. [2]
Se puede traducir como "educación básica para todos". [3] Sin embargo, el concepto tiene varias capas de significado. Se desarrolló a partir de la experiencia de Gandhi con el sistema educativo inglés y con el colonialismo en general. En ese sistema, vio que los niños indios serían alienados y el "pensamiento basado en la carrera" se volvería dominante. Además, encarnaba una serie de resultados negativos: el desdén por el trabajo manual , el desarrollo de una nueva clase de élite y los crecientes problemas de industrialización y urbanización .
Los tres pilares de la pedagogía de Gandhi eran su enfoque en el carácter permanente de la educación, su carácter social y su forma como proceso holístico . Para Gandhi, la educación es "el desarrollo moral de la persona", un proceso que, por definición, es "de por vida". [4]
El modelo educativo de Gandhi se orientaba hacia su visión alternativa del orden social: "La educación básica de Gandhi era, por tanto, la encarnación de su percepción de una sociedad ideal formada por pequeñas comunidades autosuficientes, en la que el ciudadano ideal era un individuo trabajador, respetuoso de sí mismo y generoso que vivía en una pequeña comunidad cooperativa. Nai Talim también preveía un papel diferente para el nuevo maestro, no simplemente como un profesional limitado por planes de estudio y estándares abstractos, sino más bien como una persona que se relaciona directamente con el estudiante en forma de diálogo: "Un maestro que establece una relación con los alumnos, se hace uno con ellos, aprende más de ellos de lo que les enseña. El que no aprende nada de sus discípulos es, en mi opinión, inútil. Siempre que hablo con alguien, aprendo de él. Tomo de él más de lo que le doy. De esta manera, un verdadero maestro se considera un estudiante de sus estudiantes. Si enseñas a tus alumnos con esta actitud, te beneficiarás mucho de ellos".
El discípulo de Gandhi, Vinobha Bhave , desarrolló la idea más a fondo como un medio de transformación social: "El quid de Nai Talim residía en superar las distinciones entre aprendizaje y enseñanza, y conocimiento y trabajo. Vinoba analiza la necesidad de redefinir la relación entre maestro y alumno: "cada uno debe considerar al otro como un compañero de trabajo..." En cambio, el "maestro" debía ser experto en un kala/hunar (y derivar su sustento de esto y no de un salario de enseñanza). El alumno debía vivir, trabajar y crecer con el maestro y su familia. En este proceso, aprendería el kala/hunar: la habilidad como parte de un estilo de vida, un código de ética, una red de relaciones, etc.". [5] Finalmente, Buniyadi shiksha fue concebido como una respuesta a una de las principales dialécticas de la modernidad tal como la veía Gandhi: la dialéctica entre el ser humano y la "máquina" o la "tecnología": "En esta dialéctica, el hombre representaba a toda la humanidad, no sólo a la India, y la máquina representaba al Occidente industrializado". [6] Es por esta razón, entre otras, que Gandhi puso tanto énfasis central en su pedagogía en el papel de las artesanías como el tejido, el trabajo del metal, la cerámica, el hilado; simbolizaban los valores de la autosuficiencia o Swaraj y la independencia o Swadeshi .
Las formas tradicionales y coloniales de educación habían hecho hincapié en la alfabetización y en el conocimiento abstracto basado en textos, que habían sido dominio exclusivo de las castas superiores. La propuesta de Gandhi de hacer de las artesanías el centro de su pedagogía tenía como objetivo lograr una "reestructuración radical de la sociología del conocimiento escolar en la India", en la que las "alfabetizaciones" de las castas inferiores - "como el hilado, el tejido, la marroquinería, la alfarería, la metalistería, la cestería y la encuadernación" - ocuparían un lugar central. [7] El otro objetivo de este uso de las artesanías era hacer que las escuelas fueran económica y socialmente independientes del Estado, un concepto aún más radical. Así, en su influyente artículo sobre la educación en Harijan de 1937, afirmaba: "Por educación me refiero a la extracción integral de lo mejor del niño y del hombre: cuerpo, mente y espíritu. La alfabetización no es el fin de la educación, ni siquiera el principio. Es sólo uno de los medios por los que se puede educar al hombre y a la mujer. La alfabetización en sí no es educación. Por tanto, yo empezaría la educación del niño enseñándole un oficio manual útil y capacitándolo para que produzca desde el momento en que comienza su formación. De este modo, todas las escuelas pueden llegar a ser autosuficientes". [8]
Los primeros experimentos de Gandhi en materia de educación comenzaron en el ashram de la Granja Tolstoi en Sudáfrica . [9] Mucho más tarde, mientras vivía en Sevagram y en pleno apogeo de la lucha por la independencia, Gandhi escribió su influyente artículo en Harijan sobre la educación. En él, describía la pedagogía básica:
"Sostengo que el máximo desarrollo de la mente y del alma es posible con un sistema de educación de este tipo. Sólo que cada artesanía debe enseñarse no sólo mecánicamente como se hace hoy, sino científicamente, es decir, el niño debe saber el porqué y el para qué de cada proceso... Yo mismo he enseñado a hacer sandalias e incluso a hilar siguiendo este método con buenos resultados. Este método no excluye el conocimiento de la historia y la geografía, pero considero que la mejor manera de enseñar es transmitiendo esa información general de boca en boca. De esta manera se transmite diez veces más que leyendo y escribiendo. Los signos del alfabeto pueden enseñarse más tarde... Por supuesto, el alumno aprende matemáticas a través de su artesanía. Concedo la máxima importancia a la educación primaria, que según mi concepción debería ser igual a la matrícula actual, menos el inglés...". Harijan del 31 de julio de 1937" [9]
El 22 y 23 de octubre de 1937 se celebró en Wardha una conferencia nacional sobre educación. Posteriormente se abrieron dos escuelas modelo en Wardha y en la cercana Segaon. Tras la muerte de Gandhi se crearon escuelas de educación postbásica y prebásica.
La Comisión Nacional de Planificación creada por el gobierno central expresó su oposición a la visión de Gandhi de la educación básica por varios motivos. La visión del gobierno de Nehru de una economía industrializada y de planificación centralizada no tenía cabida para la "educación básica" o las escuelas autofinanciadas, sino que reflejaba la "visión de una clase poderosa y creciente de industriales, sus partidarios en la política e intelectuales con altas calificaciones en diferentes áreas, incluidas la ciencia y la tecnología". [7] Marjorie Sykes ofrece una historia más detallada de los intentos de implementar la educación básica en la India en The History of Nai Talim. Finalmente, como ha señalado Krishna Kumar, "la implementación del plan de Gandhi no pudo sobrevivir a la 'década del desarrollo' de los años 1960, cuando la economía india y su política entraron en una nueva fase caracterizada por la penetración de la agricultura india por parte de las economías avanzadas de Occidente y la centralización del poder".
“La educación básica vincula a los niños, ya sea de las ciudades o de los pueblos, con todo lo mejor y duradero que hay en nosotros”.
“La idea principal es impartir toda la educación del cuerpo, la mente y el alma a través de la artesanía que se enseña a los niños”.
- –Mahatma Gandhi
“Una educación que no nos enseñe a distinguir entre el bien y el mal, a asimilar uno y evitar el otro, es un nombre inapropiado”.
- –Mahatma Gandhi
“El objetivo de la educación universitaria debe ser formar verdaderos servidores del pueblo que vivirán y morirán por la libertad del país”.
- –Mahatma Gandhi
“Las escuelas y colegios son realmente una fábrica para producir empleados para el gobierno”.
- –Mahatma Gandhi
“El verdadero problema es que la gente no tiene idea de lo que es realmente la educación. Evaluamos el valor de la educación de la misma manera que evaluamos el valor de la tierra o de las acciones en la Bolsa de Valores. Queremos proporcionar sólo la educación que permita al estudiante ganar más. Apenas pensamos en mejorar el carácter de las personas educadas. Las niñas, decimos, no tienen que ganar dinero; entonces, ¿por qué deberían ser educadas? Mientras persistan estas ideas, no hay esperanza de que lleguemos a conocer el verdadero valor de la educación”.
- –MK Gandhi, True Education en el sitio de NCTE
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